分 別 出 來
「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列（撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說:『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔之物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。」（林後6:14-18）
每當我想到神愛世人，甚至將祂的獨生子耶穌賜給我們，並定意叫祂受盡凌辱痛苦，最後給釘死在十字架上，為要使我們出死亡入永生，我便覺得神的慈愛確是浩大無窮，口舌筆墨難以形容。然而當我再想到神不但是要我們得救，祂還召我們作祂的工，叫我們將祂奇妙寶貴的福音傳與世人，在各處彰顯神在我們身上所行的大作為，我就更加驚歎我們是蒙了神何等大的恩典。坦白說，我們真是不配。我們是誰？我們本是極微小的受造之物，又時常犯罪得罪神，惹祂的怒氣。若不是神極其豐盛的慈愛及恩典，我們沒有一個人能夠得救及配得過事奉祂。既是這樣，我們這群蒙大恩的人豈能閒懶怠慢，不存著敬畏感恩的心去見證事奉我們的主呢？
每一位清楚得救的基督徒都須要事奉主，這是理所當然的。然而，當我們說要事奉神之時，我們必須先清楚神的心意是如何，又按著神所喜悅的方法去作。不少基督徒都有一錯誤，就是他們時常誤以人的需要為神的需要。這樣，他們的工作就主要以人為中心，過於以神為中心。當然，神的需要往往都是關乎人的，可是人的需要卻並不時常合乎神。不合乎神心意的工作就不能稱為事奉，只能算是人的活動；這些工作再多做也是無益。我們事奉的人必須清楚知道，我們所作的主要是為了滿足神的需要，不是滿足人的需要。另一方面，不少基督徒的確懷著一個良善的目的作神的工，可是卻用了神不悅納的方法或原則去作，這也是徒勞無功的。作主工是要按著屬靈的規則去作，而這規則就是神自己作工的規則。主的僕人必須明白主作工的規則，並且謹守遵行這規則，不然就是跟不上神的心意，不但不得主的喜悅，反而會犯「任意妄為」的罪了。
神作工其中一個非常重要的原則就是「分別出來」。「分別出來」的教訓及事例在新舊約聖經中多處都可以看見。在創世記第一章神叫光與黑喑「分別出來」。這是神恢復祂的創造第一件要作成的事。後來祂吩咐亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥到祂應許給他的地方，這又是按著「分別出來」的真理，是神在人身上恢復祂榮耀的計劃中第一件要作成的事。神領以色列人出埃及，目的是要他們與世界「分別出來」，作祭司的國度，屬神的子民。這是神復興一個民族第一件要作成的事。及後神頒佈祂的律法，嚴禁祂的子民與異族通婚和效法他們的風俗習慣，為了不讓以色列民給不屬神的人同化，以至失去見證神的能力及地位，這明顯也是「分別出來」的原則。除了利未支派之外，任何人想要事奉神，就可以作拿細耳人，但要將自己分別出來，不可剃頭及喝酒。到了新約，神作工的規則並沒有改變。主對祂的門徒說:「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們。」（約15:19）；「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」(約16:16) 保羅說:「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔之物，我就收納你們。』」(林後6:14-17) 連主自己也是為門徒的緣故分別為聖(約17:18)原來神的心意是叫屬祂的人從世界中分別出來。可惜現今很多基督徒都不注重這重要的命令，不將自己分別為聖，反倒盡力地與世界為友，貪愛世俗，以至屬靈生命成長停滯不前，事奉亦缺乏能力。聖經明說:「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」（羅12:2）可是他們只追求「心意更新」，卻忽視「不要效法世界」這先決條件。這些人一面效法世界，一面又期望靈性長進，這無疑是椽木求魚了。聖經又說:「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹2:15）不少基督徒決心去愛父，但也要愛世界，不願意放下世界，這亦是絕無可能的事。神的話語從來是非常直接，決不會模稜兩可的；愛世界就不能真正愛父，真正愛父的就不能愛世界：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」（路16:13）不離開吾珥，就不能進入迦南；不離開埃及，就不能復興以色列；不離棄世俗的言語、思想及風氣，就不能真正的愛父。弟兄姊妹，我們願意「不要」及「離開」，以至我們能「得著」及「進入」嗎？
遺憾地，我發覺現今不少基督徒不但在生活上沒有與世界分別出來，他們甚至極力的採用屬世的方法去事奉神。當然他們必定會有自己的理由，可是人的理由斷不能代替神的規則。究竟他們為何會如此作呢？我認為主要的原因之一是他們對神的大能失去信心，不敢單單倚靠神。聖經明說:「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是靠我（神）的靈方能成事。」（撒4:6）可是我們除了在聚會或教會會議的開始及結束祈禱中稍微聽到「聖靈」一詞之外，其餘的過程根本不能感受到聖靈的帶領，感動和同在。取而代之是人的勢力及才能盡情發揮。從前少年的大衛向巨人歌利亞宣戰說:「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名……耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」(撒上17:45-47) 看！大衛對神的名是多麼有信心，可歎到了今時今日像大衛一樣真正靠主名打仗的人著實太少了！更令人惋惜的就是連救人靈魂的福音聚會，也不高舉主的名和主的十字架，卻以人間的小學，屬世的節目，並人天然的口才來代替。在這樣的光景下，聚會的屬靈氣氛便每況愈下，聖靈的能力漸漸消失，工作的果效當然是令人失望了。可是他們到了如此地步，仍然是執迷不悟，不但不承認自己對神失了信心，反倒以為他們作工的方法不夠屬世，不合潮流，所以不能吸引人，於是便進一步向世界尋求幫助。弟兄姊妹啊！請聽以賽亞先知對當日向埃及尋求幫助的以色列國的呼喚吧：「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因為仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華……埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。」（賽31:1,3) 倚靠世界的終必失敗，倚靠基督的必然得勝，因為我們的主是得勝的君王；祂已經勝過了仇敵，勝過了世界，勝過了一切！其實祂並不需要我們自作主張的替祂作甚麼工，好像祂沒有我們的幫助就不成。不！祂只要我們屬祂的人緊緊的跟隨祂，單純的信靠祂，並忠心的站在祂的一邊與祂表同心，勝利已經是屬於我們了。「因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。」(約壹5:4)；「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅 8:37）
弟兄姊妹，我不願意你們不知道，神的心意是要我們從世界分別出來。「分別出來」是神自己作工的規則，亦是我們生活及事奉的規則。「分別出來」不是消極的避世主義，乃是積極為神作工的先決條件：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後2:4）假若我們繼續妄顧神的吩咐，仍然貪愛世界及用世俗的方法事奉神，我們便會漸漸失去事奉及見證主的能力，最終可能連事奉及見證的地位也給收回，變成「失了味的鹽」，遭神撇棄不用。這會是何等可悲可哀的事呢！
討人喜悅呢？討神喜悅呢？
現今基督教圈子中盛行著一種錯誤的工作方法，名為「福音預工」。不幸地我們看見越來越多教會都採用這方法來傳福音，來吸引人到教會聚會。什麼是「福音預工」呢？按字面解釋，「福音預工」就是預備不信者的心靈去聽福音，接受福音。我們當然沒有能力改變不信者的心，使他悔改信服神，但我們可以某程度上在環境及氣氛方面作一些安排，傳達信息時在言語及態度上加點注意，預備不信者的心接收福音信息，這就是作「福音預工」。乍聽之下，「福音預工」是挺好的事情，應該大大提倡，又怎會是錯誤呢？預備人的心去聽福音不是極對的事嗎？誠然是。我們所反對的，不是聖經所主張的福音預工，而是現今基督教所標榜的所謂「福音預工」。兩者有分別嗎？有，而且分別非常大。我們先來看聖經所主張的福音預工。請看馬太福音3:3：「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：『天國近了，你們應當悔改。』這人就是先知以賽亞所說的，他說：『在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。』」約翰是主耶穌的先鋒。他在曠野傳道的目的是叫人悔改，而悔改是重生得救的先決條件：「你們當悔改，信福音。」(可1:15)主耶穌升天前吩咐門徒「要奉祂的名傳悔改，赦罪的道。」(路24:47)初期教會也切實地照著主的吩咐去作；五旬節後彼得當著數千人講道，說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」(徒2:38)我們可以清楚看見，罪人要先悔改，然後得赦免，這是得救的程序。所以，真正的福音預工就是像施洗約翰一樣傳悔改的信息。然而單單傳悔改的信息還不算是全備的福音預工，傳悔改信息的人本身必須結出悔改的果子：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」(太3:8)如果你只會指出別人的罪，叫人悔改信主，然而你本身卻時常犯罪，沒有一個好的見證擺在人前，你的說的話怎會有說服力呢？不信者更會對你的信仰發出疑問和惡感。再者，神也不會用生活不聖潔的人：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後2:21)所以一個完整的福音預工必須包括行為上的見證：「你們是世上的鹽……你們是世上的光……叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:13-16)筆者曾看過一本屬靈書，那書作者指出「山上八福」是他所見過最有效的傳福音方法。筆者非常同意。若果我們真能活出虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、清心、憐恤、使人和睦、為義受逼迫的的見證來，我們怎能不得人呢？最後，福音預工也不可忽略祈禱。保羅要求歌羅西教會為他和他的同工代禱，求神給他們開傳道之門(西4:3)；又請求以弗所教會為他和眾聖徒祈求，使他們能以放膽開口講明福音的奧秘(弗6:18-19)。所以，我們也當為自己，為聖徒，為教會禱告，求神給予傳福音的機會及傳福音的能力。這就是聖經中所主張的福音預工了。
反觀今日基督教圈子中所謂的「福音預工」，既不著重傳悔改信息，又不看重祈禱和信徒聖潔的生活，卻講究於屬世的方法和手段，在教會內外舉行各式各樣的屬世節目及活動吸引人來聚會，傳道者順應潮流的說許多俗套的說話及笑話來討人喜悅，這和聖經所主張的福音預工簡直是兩回事。聖經明明教訓說：「不要效法這個世界」；「豈不知與世俗為友的便是與神為敵」；「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物」，可惜他們都將這些真理置若罔聞，不加理會。這些人不但不能替神真正的得人，反而擔上使教會世俗化的罪名，這是非同小可的。筆者曾帶過一位未信主的親戚參加一個佈道會(是我一個朋友介紹的)。聚會一開始便走來了一班身穿新潮服飾的青年人在台上大唱大跳，唱的是節奏強勁的屬世詩歌，跳的是世俗歌星所跳的舞蹈。並且當晚的主席不斷地說一些俗套的笑話來引人注意及發笑。這樣的聚會毫無屬靈氣氛，作工的人毫無敬虔的態度，實在令愛主的人極為難過，神一定不賜福這樣的工作。我想，若不是我帶了我親戚來，我一定要立離開了。散會後我問我親戚對該次聚會有甚麼意見，她竟與我有同一的想法：若不是我請了她來，她一早就忍受不住要離開了！唉！這就是他們所高舉的「福音預工」吧？
然而，他們為甚麼會如此作呢？他們會解釋說：「現今的社會與從前的已經大不相同了，現代的人思想已開放了許多，老是用傳統的方法，直接了當的傳福音，他們一定不會聽你的了。在佈道中經常指責人的罪和叫人悔改，只會惹起他們不快及反感。不如舉辦一些新奇有趣的活動和節目去迎合他們的口味，吸引他們到禮拜堂坐坐，然後才婉婉轉轉的將福音信息帶出來，使他們聽後覺得舒服，對基督教生好感，他們才肯相信呢！」乍聽之下，我們會覺得以上的一番話似乎很有道理。但細心思想後，便會發現他們的說話正顯露了他們的不信及懼怕。他們不信甚麼呢？不信神的大能。聖經說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」（羅1：16）；「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林前10:4-5）；「我們……乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰 。」（弗6：12）原來在領人歸主之時，我們主要不是對付他們思想、情感、意志的問題，乃是要對付他們背後魔鬼的勢力。我們本身並沒有能力去勝過魔鬼的勢力，我們只能完全仰望倚靠神的大能，只有神能將人的心意從惡者手中奪回來。我們需要做的，就是將神的福音完完整整地說出來，懇切不住的禱告，然後安靜地讓神自己去作工。倚靠人的方法來領人信主，是完全沒有聖經根據的，是神所不喜悅的：「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因為仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華……埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。」(賽31:1, 3)我們再看看保羅傳福音的態度是怎樣：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音；並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」(林前1:17)；「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」(林前1:22-23)；「弟兄們，從前我到你們那裏，去並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架……我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:1-5)保羅是大有學問見識的人，但他卻不以他的才幹能力自恃，卻仰望神的大能，也尊重神救人的方法。他樂意高舉人認為愚拙的福音信息，一是因為他堅信唯有福音是神的能力，傳人的智慧只會白費氣力，徒勞無功；二是因為他實在以神的榮耀為首要，若他傳別的信息，即便所傳的表面上沒有錯誤，也有很多人愛聽，但基督的十字架卻落了空。反觀今日的基督徒，沒有保羅的智慧才幹，竟然不斷地用他們的「高言大智」、「智慧委婉的言語」來傳福音，反而不去倚靠神的能力，我們真是這樣無知嗎？我們真的不懂得慚愧嗎？
除了不信之外，還有懼怕。懼怕甚麼呢？懼怕人的拒絕、譏刺、反對及逼迫。「懼怕人的，陷入網羅。」(箴29:25)其實我們不應因人的緣故而害怕及退縮，反而要因遇到難處而感恩，因為主曾說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太5:10-12)按聖經所說，我們基督徒不為世界所同情及接受原是命定的，我們不需要覺得意外，認為這是不應有的事情，甚至企圖去改變這事實：「只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」(約15:19)；「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」(提後3:12)；「你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」(腓1:29)。當然，按人的天性來說，沒有一個人希望受到拒絕及反對，但有時候因著生活的敬虔及忠心的作工難免也會惹來不少難處及苦楚。但這又何妨呢？難道我們尊重人，過於尊重神嗎？難道我們是討人喜悅，不討神喜悅嗎？我們是誰？竟敢將教會世俗化及把福音信息淡化來遷就世人？「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡」(帖前2：4)；「我現在要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」(加1：10)
弟兄姊妹，我明白你們不是故意藐視神的工作。你們都是帶著事奉神的心志來作工的。可是不合神心意，不合聖經原則的工作不能算是事奉，只能算是人的活動。拿答和亞比戶用神「沒有吩咐」的凡火獻祭，就被神當場擊殺了(利10：1-2)。他們當初何嘗不是以為他們所作的是事奉神呢？然而神悅納我們工作的原則永遠是這樣：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」(撒上15：22)今天基督教「福音預工」的錯謬就是用了神「沒有吩咐」的屬世方法來作神的工。這不但不能替主真正的得人，反而會影響教會分別為聖的見證。弟兄姊妹，我懇切的求你們，不要再錯下去了，讓我們一同返回聖經的原則，用神所悅納的方法，忠心的事奉祂。這樣，到了我們見主面的時候，必會聽到祂的稱許，說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」(太25：21)
照 樣 講
「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前2:4）
以上經文提到神將祂寶貴的福音交付我們，叫我們去傳福音給萬民聽。我想這是我們大家都同意且接受的真理。然而，讓我們想深一層，為甚麼神要把福音託付我們人，不託付天使呢？為何神現在不派天使來傳福音，像在啟示錄預言在末日的時候，有天使「飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人」。若真是這樣，我們就不需要這麼辛苦勞碌，花費時間。天使傳福音果效一定比我們大得多呢！坦白說，人真是又軟弱又不可靠的東西。雖然我們信主的人有主的生命及能力，但仍然因我們肉體的限制及當中的罪性，影響我們生活的見證及工作的果效。那麼，為何神會揀選我們呢？我想原因有二。第一，是神愛我們，把我們看作兒女，不但把各樣恩典賜給我們，還將最高貴的職事交給我們，叫我們因愛祂及報答祂的緣故，與其他未曾得救的人分享祂的恩惠。第二，神藉交託我們的工作，試驗我們對祂的順從及忠心。保羅似乎很清楚這一點，所以當他說神把福音託付我們之後，接就說我們要「照樣講」。
照樣講甚麼？福音是關於甚麼的呢？福音就是關於罪、審判、死、地獄、天堂、基督、十字架、流血、復活、悔改、認罪、相信等等的真理。所以，傳福音就照樣講這些真理。保羅清楚知道，人的天然並不喜歡聽這些道理，甚至反對抵擋傳這些道理的人，而傳福音的人很容易落在一個試探裏，就是人既不喜歡聽這些道理，反對這些道理，就不如講些他們喜歡的題目吧！所以他就勸勉及提醒信徒說：「我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」神是看我們有沒有忠心，不是看我們作工有沒有果效。若我們真的照樣講，不討人的喜悅，我們就是忠心。相反，我們為了討人喜悅，不想得罪人，所以不照樣講，我們就不忠心。「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」(加1：10)歷世歷代的聖徒，當他們為主作見證的時候，都是直言無諱地照樣講。彼得如是，司提反如是，保羅如是，坡旅甲、馬丁路德、本仁約翰、衛斯理、懷特腓、慕迪、司布真、王明道、倪拆聲也是如是。這些人為了要不折不扣的照樣講，都付出了很大的代價，但為了要向主表示忠心，他們都往這條窄路走上了。
反觀今天的基督教，用盡了世俗的方法及節目去吸引人，去討人的喜悅，走受世界歡迎的闊路，與以往聖徒所走過的路大相逕庭。然而他們卻振振有詞的說，他們是為主傳福音。這樣，在教會內開電影會是傳福音，開音樂會是傳福音，開戲劇會、懇親會、活動會、遊戲會等等也是傳福音。最近，在香港有一位牧師舉辦大型佈道會，開宗名義以說通俗笑話的形式來吸引未信主的人[1]，竟然獲得許多基督界人士支持。我真是心如刀割。我也曾與一些基督徒討論過這個問題。他們大部分竟都認為那些人也是傳福音，只是傳福音的方法不同而已，所以不應反對他們。弟兄姊妹，讓我非常直接地說，他們所謂的傳福音，不只是方法不對，最重要的是內容也不對。神明明的說，不可效法這個世界，要我們屬祂的人分別為聖，但他們卻公開地採用了各式各樣屬世的方法，世界有的節目，教會也要有。教會不作世上的鹽和光、失迷罪人的領路者，反而跟世界的風氣及潮流走。聖經又明明的說，傳福音不要討人喜歡，要討神喜歡，但他們所說的話、講的道，的的確確是討人喜歡，使人發笑，受人歡迎。至於福音的內容，聖經吩咐我們要照樣講。哦，弟兄姊妹，我讓你們自己定斷，他們有沒有照樣講？有沒有強調罪、審判、地獄、十字架、悔改、認罪、捨己、跟從主等等重要的真理？若沒有，他們怎算是傳福音？
然而，他們必定會拿出他們最後且最有力的原因來反擊：你看我們的工作有何等大的果效！成千上萬的人也來了！哦！果效！多麼令人愛慕嚮往的東西！然而，在今天的基督教裏，它又成了何等大的試探！坦白說，誰不希望他所作的工有果效呢？世界上究竟有幾個人真能做到只問耕耘，不問收獲？我自己也希望有更多人來教會聽道，傳福音時有更多人信主。但是我們絕不能為了達到目的，就不擇手段，用神不喜悅的方法，甚至將福音的內容刪改去吸引遷就世人。讓我再重申一次，神只看我們是否對祂忠心，不是看我們作工的果效。「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」(撒上15：2)弟兄姊妹，不要被果效這兩個字沖昏了頭腦，不是每一件事情有個果效就是從神來的，就是神所喜悅的。天主教、摩門教、耶和華見證人、靈恩派也很興旺，工作也很有果效，但難道你敢說他們是對的？是神賜福給他們？斷乎不是！就是不信神的人，他們在世上追逐名利富貴也很有成果啊！真正的果效，是出於神。神是有主權的，祂會按祂的時候，用祂的方法來成全祂的旨意。一切果效全由神負責，我們不必操心，我們只管忠心作工，神便心滿意足了。「所求於管家的，是要他有忠心。」(林前4：2)
神的僕人王明道先生，一生為真道爭戰，從不與仇敵及世界妥協。他在一九五五年(他為主入獄的前一年)，在他所編寫的靈食季刊中曾說過這樣的話：「要作基督的僕人，必須準備討神的喜悅，為向主盡忠，甘心忍受一切的攻擊、侮辱、反對、逼迫；不這樣，便會瞻前顧後，膽怯畏縮，當說的話不敢說，當講的道不敢講，當作的事不敢作，當主張的不敢主張，當反對的不敢反對，當見證的不敢見證。這種人絕不能完成神交託他們的使命，神的榮耀也不能藉他們彰顯出來；他們站在基督面前的時候，也絕不能被稱為良善忠心的僕人，因為他未曾有過他所有的人生，未曾走過他所走的道路，未曾在他所經歷的戰場上得過他所得的勝利。」弟兄姊妹，我願意我們每一個屬主的人，都能像王先生一樣，不怕仇敵的攻擊，不理會世人的看法，專心一意的討主喜悅，把福音不折不扣的照樣講，不諂媚，不遷就，不妥協。這樣，我們才配作神勇敢忠心的精兵，良善無愧的僕人。各位愛主的聖徒啊！你們願意這樣做嗎？
唯 獨 聖 經
「人活，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」（太4：4）
「愛你律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們絆腳。」（詩119：165）
「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」（提後3：15）
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3：16-17）
聖經是神賜給人極大的恩賜。從最根本的得救，以至信徒的生活、追求、事奉的方法及原則，聖經都清楚明確地給我們說明了。神又將自己的神性和能力在聖經中給我們顯明。所以人可以從聖經中認識那創造及拯救我們的主，以至我們可以感謝祂、敬拜祂、榮耀祂。毫無疑問，聖經是世人最重要最寶貴的書。然而，魔鬼知道聖經對我們的重要性，就用盡方法去消滅聖經、踐踏聖經。在最初的幾個世紀，牠利用政治的力量試圖去毀滅所有神的話。然而，因神的保守，聖經始終保存下來。到了今時今日，聖經巳經被翻譯成為多國的語言，流傳到世界各地，人們也可以自由地閱讀。但魔鬼並不就此罷手，牠不能阻止聖經的流傳，就轉移在人的心裏動工。牠叫人忽視、懷疑甚至毀謗聖經。事實上，這在不信的人身上是非常明顯的。「被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照他們。」（林後4：4）然而，最令人痛心的，就是有稱為信主的人，他們有意或無意地貶低聖經，不尊重聖經的獨一權威。他們雖然口裏說相信聖經、尊重聖經，但在其行為表現卻發現他們其實是持相反的觀點。讓我們看看他們是如何貶低聖經。
天主教
天主教聲稱他們相信聖經是神的啟示，並接納聖經的權威。但他們在聖經以外又加上教會的遺傳，並宣佈教會遺傳也是神的默示，所以有著與聖經同等的權威。「神聖傳統、聖經、及教會的教導……是明顯地連接並結合在一起，以至三者中沒有一樣能脫離其他而獨立。」（The Documents of Vatican II）。歷史告訴我們，天主教從公元300年左右就開始不斷地創造出許多沒有聖經根據的教義和禮儀，如在公元375年提出敬拜天使並巳死聖徒和聖像、公元593年提出煉獄論、公元600年提出向馬利亞禱告、1079年禁祭司階級人員結婚、1190年售賣贖罪票、1215年提出聖餐變質論、1493年宣佈教會七個聖禮、1854年宣佈馬利亞無原罪論、1870年宣佈教皇無錯誤論、1950年宣佈馬利亞升天、1965年宣佈馬利亞為教會之母等等。然而，這些教義及禮儀不但沒有任何聖經的根據，當中不少更與聖經的道理不符。那麼天主教怎樣處理這些道理上的矛盾呢？不幸地，他們不是以聖經作為最高的權威及最後的準則，而是把聖經擱在一旁，固執地堅持他們所定立的教會傳統，明顯將教會傳統凌駕在聖經之上。試問他們這樣作是否尊重聖經的權威呢？
新神學派
新神學派也聲稱聖經很有權威，但他們不相信聖經無誤，認為這是沒有可能的事。他們相信聖經中有神的話，但不是每一句都是神的話。那麼那些經文是神的話，那些不是神的話呢？他們認為那些能通過人的理智、能適切現今社會及個人需要的就是神的話，而聖經的其他部分則只為視人的記述及意見，內容可能會有錯誤的。筆者曾與一位讀哲學博士學位的留學生傳福音。他自稱是信耶穌，但其實聖經中許多重要的真理他都不相信。他不相信主釘十字是為了贖我們的罪，只信祂死是為我們作榜樣。他說用血去洗罪，是荒謬的，是不科學的。我們又討論到罪的問題。他說同性戀不是罪，我立刻指出羅馬書1：27說同性戀是罪。他竟然說聖經在這方面錯了，那純粹是保羅的個人意見，不是神的心意！這就是典型的新神學派，不相信神蹟、不接受他們不合用、不喜歡的道理。他們是徹頭徹尾的實用主義者及理性主義者。聖經中他們認為實用的、合理的，他們就接受；聖經中他們認為不實用的、不合理的，他們就不接受。聖經的權威在他們的理智之下，他們自己就是最高的權威。他們不讓聖經去審斷他們的思想行為，卻反過來用人的智慧判斷神的話語。人算甚麼？人本是極微小的受造之物，人類認為最高超的智慧，在我們偉大的神看來是只是愚昧及無知。我們是誰？竟敢用我們的智慧批判神的智慧，用自己的理智否定聖經的真理？誰給我們權柄來定聖經那部分是對，那部份是錯？整本聖經都是神的話，不管有多少「高明」的神學家及稱為信主的人怎樣說！這些人狂妄自大的行為，多少年來不知敗壞了多少人對神啟示的信心！
靈恩派
靈恩派聲稱他們相信聖經無誤，也接受聖經的權威。但他們的表現卻證實他們不是視聖經為「最高」的權威。靈恩派信徒經常都有說方言、說預言、見異象及作異夢等經歷，並聲言那是神給他們的啟示。顯然地，他們認為神在聖經中所給的啟示還不夠，現今要在異夢異象中作一些補充。然而聖經卻說「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」（彼後1：3）；「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」（詩19：7）不幸地，他們得的所謂啟示，許多都是沒有聖經根據，有些甚至是違反聖經真理的。他們竟不由分說的全部接受過來。他們不肯用聖經的話來判斷他們所得的方言、預言及異象是否出於神（他們認為是褻瀆聖靈），卻盲目地高舉他們的特殊經歷作為最高的權威，這無疑是貶低聖經的行徑。另外，他們所提倡的「權能佈道」也是對聖經一種輕視。他們說單單講述福音是不足夠的，還要靠神醫、趕鬼、神蹟、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而，這說法與聖經的教導有明顯的衝突。聖經說「這褔音本是神大能，要救一切相信的」（羅1：16）；「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10：17）；「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後3：15）聖經根本沒有說過我們要靠神蹟奇事來傳福音。保羅是怎樣傳福音的呢？「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」（林前1：22）。然而，最清楚的辯證莫過於主耶穌親自說的比喻。祂說一個財主死後到了陰間，他求亞伯拉罕打發拉撒路回世上勸其五位兄弟悔改信神。亞伯拉罕怎樣說呢？「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。」（路16：31）。事實上，以色列人昔日在曠野生活，四十年來經歷了無數的神蹟奇事，結果仍存不信的惡心悖逆神，二百萬群眾，除了約書亞和迦勒，全部死於曠野。我們的主耶穌一生也行了很多的神蹟，但仍然有許多人不信祂、反對祂，最終還要殺害祂。主張「權能佈道」的人實際上是對神話語的能力不信任。神說祂的話語有足夠能力救人，靈恩派人士卻說單單傳神的話還是不夠，還要靠神蹟、奇事、醫病、趕鬼等等方法輔助。這是不是懷疑聖經的全備性呢？是不是輕視神話語之能力呢？
福音派
遺憾地，連一向自稱信仰純正福音派教會，也一樣上了魔鬼的當，不知不覺間將聖經的權威貶抑下來。這事怎樣發生呢？問題出於近代非常流行的心理學。心理學嚴格來說不算是一門科學，因為它許多的理論都只是從人的生活經驗中累積總結出來的理論及方法，用以了解及解脫人心靈的問題及毛病。近幾十年內心理學大行其道。心理醫生及心理輔導員大量湧現，尋求他們幫助的人也越來越多。這個現象其實不難理解。近一兩個世紀科技發展一日千里，人類生活質素不斷提高，物質享受越來越豐富，可是人的心卻沒有絲毫的改變。人的心靈依然是空虛，依然是得不真正的滿足快樂。為甚麼呢？因為人有罪，遠離了神。他們既不要神，拒絕了從神來的安慰、滿足、喜樂、赦罪的平安等等的福氣，自然要尋找其他方法來解決心靈上的問題。屬世的心理學及輔導學便應運而生。可惜的是，我們基督教聲稱擁有神獨一的啟示，傳講一個偉大榮耀、能令人出死入生、使人稱義成聖，及給人豐盛生命的訊息，仍然墮入了心理學、輔導學這個漩渦當中。現今大多數神學院都開辨了心理學、輔導學課程；許多教會聘請傳道人的先決條件是看他有否修讀過心理學或輔導學；牧師傳道人在講台上越來越少直接地仔細地講解聖經真理，罪、審判、聖潔、捨已、背十字架的題目已經很少提及，卻用許多心理學的方法去說一些叫人喜悅，令人聽了覺得肉體舒暢的話。其實屬世的心理學只給人心靈上一時的止痛，或暫時消除問題的癥狀，但對於解決罪及建立人與神的關係的事情上，完全沒有幫助。其實聖經對一切心靈及靈性的問題都有解決之道，問題是你有沒有信靠及遵行它！「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後3：16-17）；「愛你律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們絆腳」（詩119：165）；「耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰」（詩119：52）；「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義—都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒，守這些便有大賞。」（詩19：7-11）讀者們，你們自己來定斷，究竟神的話有效，還是心理學有效？聖經是否不足夠應付人心靈的問題，需要心理學來幫助？若教會弟兄姊妹的愛心關懷，牧者、長輩的屬靈指導及代禱，都不能幫助解決一位信主的人的心靈問題，卻要他找外間的心理醫生或輔導員尋求救助，我真不知道我們的信仰和神給我們的聖經有何寶貴之處！
最後，容我再多說幾句心裏話。或許有人會批評我們這些人為死守字句、思想狹窄、偏激守舊、與世脫節，但我仍要高呼在改教時期神的僕人馬丁路德所高舉的口號：唯獨聖經！他曾向那些審判他要定他罪的人如此說：「我堅信持守聖經，這也是我所呼籲的，我的良心已作了神的話的俘虜，我不能，也不願宣佈放棄任何東西……這就是我的立場。除此我別無他法，願神幫助我。阿們。」讀者們，我們的良心有否作了「神的話的俘虜」呢？或許你們沒有意圖貶低聖經、輕視聖經，但你們有沒有拿其他東西與聖經相提並論呢？要知道，「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。」（太6：24）。我們不能一方面說聖經是全足全備，一方面又拿教會的傳統、超然的經歷、哲學、心理學、輔導學等等來與聖經相提並論。我們不能自相矛盾，心持兩意。更重要的是，我們根本不能接受任何違反聖經的東西！王明道先生在「我們是為了信仰」一文的末段向信徒呼籲說：「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受、都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。為向我們的神盡忠，我們不惜任何代價，作任何犧牲，歪曲和誣陷是嚇不倒我們的。」我們有沒有王先生所說的那種態度呢？
盼望弟兄姊妹能有一個深切的反省。堅守「唯獨聖經」這個神聖的原則，並為「從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」，直到主來。
[1] 香港報章明報對該次的佈道會有以下的評論：「這次<<穌哥show>>就勝在通俗和友善，把耶穌稱為『穌哥』…[林以諾牧師]首先自嘲一番…接從學生時代對異性迷，談到男女經，談到性與愛，談到如來神掌，還談到電腦ICQ濫交，引申到耶穌基督之愛，相當輕鬆幽默。」