聖經對我們是非常重要的，基督徒的信仰生活及一切都應當根據聖經。聖經最長的一篇是詩篇119篇，這篇詩是論及神的話語—聖經，其中有20多節是說聖經的可愛。我們應當篤信聖經是“天來”之物，作為我們在世上最好的指南。聖靈默示了40多人來寫聖經，其中以摩西和保羅最為顯著。
聖經是世界上一本最好的書，好到好人不能寫；聖經更是世界上一本最奇的書，奇到作家也不能寫得出來。我們千萬不要厭惡聖經。
一個人得救，並不需要靠讀聖經，而是藉著信。但如果我們要做一個好基督徒，就非讀聖經不可（當然，那些不識字的人可以藉著聽道）。罪惡使我們離開聖經；聖經亦可以使我們離開罪惡。我們應當多讀聖經，好叫我們得著“得救的智慧”來生活。我們需要智慧，正如一個醫生需要多參考醫學雜誌，好使他能作一個良好的醫師。
聖經是用三種文字寫成的：希伯來文、亞蘭文與希臘文。聖經中有比喻、表號等，這些多數是照字面解的。
有人以為聖經是一件古物陳列品；有人以為聖經不過是爭辯利器的府庫；也有人以為聖經是一本“格言錄”。
“聖經”二字，是由希臘文的Biblia而來，複數式，單數用。它的意思就是一本“叢書”。這本書就是神與人在各個不同的時代所立的“約”，就是“舊約”和“新約”。請詳看希伯來書8：6－13的預表。希伯來文的“約”字，有“遺囑”的意思。這約不是人與人的合同，於平等地位與條件下而訂的合同，而是創造主與蒙救者所立的“約”。
聖經是一本歷史書。請注意！聖經不“只是”歷史，而是還有其他的；聖經亦不是世界歷史。聖經卻是萬物的創造史、人類的救贖史、神和人的來往史、基督的前後史、神與撒但的爭戰史（在人身上）、以色列史與教會史。
聖經是神的言語：“……第一是神的聖言交托他們。”（羅3：2）神的聖言又叫做“道”。聖經是真理（約17：17）。聖經不只有真理，聖經的本身就是真理。真理是不會改變的，千萬年仍是一樣，永遠都是一樣。神在各個時代，對待各人的方法是不同的，但這並不礙於真理，聖經一直都是說一樣的話。
聖經是靈魂的食物：“我得著你的言語，就當食物吃了……。”（耶15：16；參約6：63）食物是任何人都需要的，科學家與小孩子都一樣需要。吃了之後，變成血液等，從內部顯出來。聖經是我們的飲料（彼前2：2），是補品，病人可以多得滋養，所以是不可輕忽的。聖經又是乾糧（來5：14），它勝過美蜜（詩19：10）。
聖經是“寶劍”（弗6：17；來4：12），劍能刺人。聖經是兩刃的利劍，是與魔鬼爭戰的利器。
聖經是“一面靈魂的鏡子”（雅1：23）。鏡子能把人臉上的污穢照出；聖經更是X光鏡，把人心裏的污穢全部照出。
聖經是“水”（弗5：26）。單照鏡是沒有用的（雅1：24），必須用主的血和神的“話”來潔淨方可。
聖經是“燈光”（詩119：105，130）。有了光，我們就可以走前面的道路，不至在黑暗中摸索。
聖經是個“大錘”（耶23：29）。人的心好剛硬呀！但神的話語曾經打破了不少的鐵石心腸。
聖經也是“火”（耶23：29）。許多東西是水洗不到的，火卻能煉淨它們。
聖經是由神到人的：創世記1：1給我們看見了“神”；啟示錄22：21是論及“人”。
起初，人怕見神，怕與神談話（創3：10）；末了，人與神有了懇切的談話——禱告（啟22：20）。聖經是神的啟示，這是我們所篤信的。不過，為著方便應用，我們還得把聖經清楚地分開來看：
“舊約”是聖父的啟示，把人不信的噁心除去，好叫我們能勝過世界（約壹2：15）。
“四福音”是聖子的啟示。因著耶穌，我們罪得赦，得生命，基督使我們得勝魔鬼（太4：1－11）。
“使徒行傳”是聖靈的啟示。聖靈能把我們頑固的心除去。祂使我們勝過肉體（加5：17“情慾”原文作肉體）。
“書信”至“啟示錄”是聖父、聖子、聖靈整個的啟示（林後13：14），所以眾信徒什麼都得根據書信的明訓而行。
首先，我們當注意，聖經不像普通人所說的“百科全書”。不錯，聖經真是包羅萬有，但它只在平凡的描述中提出各種事物來。聖經不是一本科學書籍，但聖經有科學；聖經不是哲學，但它含有哲學。聖經更是一本述說生命之道的書。
聖經沒有“橋”字。聖經沒有記載橋，只有河。我們需要過河，但用不著橋（書3：14－17，出14：15－22），這是信心。以色列人因著信過紅海，他們也因著信過約但河，橋是用不著的。我們引導人歸向基督，當用神的方法。如果一加上人的辦法——橋，就破壞了神的工作了。我們生活、工作，只能走在神的道路上。若用橋，就什麼都壞了！
聖經沒有永生——請大家不要誤會，以為我在這裏講異端。耶穌說：“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”（約6：63）許多人根據這節聖經，就說聖經有生命。其實是耶穌的話語帶有生命，說及生命。耶穌的話裏有生命，話裏有話，是不錯的（彼前1：23，來4：12）。但這不是說，所印成的字有生命。字是死物，只是經過耶穌的口，就成了活的、有生命的了，我們務要把這個分清楚。猶太人曾經有這樣一個錯誤的思想：“你們查考聖經，因為你們‘以為’內中有永生；給我作見證的就是這經。”（約5：39）猶太人查考舊約聖經，他們在聖經裏找永生，因他們“以為”內中有永生。其實聖經沒有永生，聖經只有“永生之道”。查考聖經是得不著永生的，必須相信聖經中所記載的才可以。聖經見證基督，猶太人雖然查考，但他們沒有相信，所以得不著永生（約5：40）。
那麼，聖經到底有些什麼呢？我們現在不能一一細說，只提出幾件重要的來，好使我們清楚地知道。
聖經有歷史：聖經的歷史是關乎全人類的，由創造開始，還有傳記，首要是記載耶穌基督。
聖經有律法：特別是摩西五經，稱為摩西的律法。舊約的律法是給以色列人守的，新約亦有律法。
聖經有詩歌：（弗5：19，來13：15），約伯記至雅歌，和耶利米哀歌，都稱為詩歌。
聖經有預言：預言有許多種，先知書特別多，舊約計有800，新約200，全本聖經最少有1,000多預言，其中有333個是論及基督的。
聖經有應許：應許分兩種，一種是帶有條件才可以得著的；另一種是無條件的，只因信就得著了。
聖經有預表：預表有很多種，舊約特別多。預表就是用一件事或一個人等、來表明後來另外一件事或一個人。舊約的預表可分四類：事蹟、人物、物件、禮儀。預表是個影兒，後事才是真像（來10：1）、是形體（西2：16－17）。
聖經有福音：舊約提福音，只是預言，惟有新約才完全顯明。聖經有“得救的智慧”（提後3：15）。
聖經有禱告：聖經中的禱告，有簡短的，也有長篇的，例如王下8章、但9章、約17章等。
聖經還有教訓、督責、勸戒等（提後3：16）。教訓並不是給世人的。罪人當先悔改與相信，然後再來接受教訓。
聖經中心的“人物”：神而人的耶穌基督。舊約的一切都歸到耶穌身上，舊約是個“影子”；新約是祂的“形體”（西2：17）。耶穌使人得自由（約8：32－36）。聖經就是叫人得自由的。基督比所印的書——聖經——更大（參太12：6，論聖殿的）。我們當以基督為中心來讀聖經，就有新的意思了。講道若不提基督就不是講道。
聖經中心的“國家”：以色列，他們是神的選民（太24：22，24，31），四福音的選民是指猶太人說的。至於書信中所提的選民就是指教會（由猶太人與信耶穌的外邦人所合成的，弗2：14－20）說的（弗1：4，西3：12）。
聖經中心的“工作”：創造與救贖。在舊約的開端，我們看見創造主：“起初，神創造天地。”（創1：1）神創造宇宙萬物，神也創造了萬物的靈——人類。聖經的開頭就說到天地萬物的來源（創1：－2：），這是神工作的中心，為要成就祂的美意。可惜人類因為犯了罪，把神所創造的一切污穢了，罪就入了世界（創3：）。自此之後，人類就伏在罪惡之下，伏在死亡之中。神不忍看見人類滅亡，於是祂開始第二件工作——救贖。從那時直到耶穌降世，神一直是作這工（約5：17）。新約的開端，我們看見了救贖主：“……耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”（太1：21）“救恩”因此就成了聖經的中心。因為人有“罪”，神就施行拯救。
聖經中心的“思想”：聖潔。一切屬乎神的稱呼都是“聖”的。例如：聖父、聖子、聖靈、聖經、聖殿、聖所、聖地、聖徒、聖城等，都稱為“聖”的。聖經有幾個字，是印得特別大的：“歸耶和華為聖”（出28：36）。為什麼呢？因為“神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。”（帖前4：3）聖經的末了仍然注重這個思想：“……污穢的，叫他仍舊污穢…….聖潔的，叫他仍舊聖潔。”（啟22：11）
聖經中心的“部位”：詩篇（這並不是按卷而論）。其他各卷都是神呼喚人的，惟有詩篇是人呼求神。
聖經分六十六卷：舊約三十九卷，新約二十七卷。
聖經很自然地分為兩約：舊約與新約。舊約注重律法，新約注重恩典。傳律法的人是摩西（當然是從神來的）。他行頭一件神跡是水變血（出7：19），這是律法的無情。恩典和真理，都是由耶穌基督來的。耶穌行頭一件神跡是水變酒（約2：1－11），這是恩典的豐盛。舊約對待弟兄是殺害（創4：8），新約的開端，我們看見有人帶領弟兄歸主（約1：41－42）。舊約第一句話是神問人：“你在哪里”？（創3：9）新約的開頭是人問神：“祂在哪里”？（太2：2）舊約的愛是重在人愛神（申6：5）；新約是“神愛世人”。（約3：16）舊約我們隱見“基督”；新約我們明見“基督耶穌”。（在四福音，我們見耶穌；在書信，我們見基督耶穌；在千年國度裏，我們見主耶穌基督；在永世的時候，我們見萬世的君王）。在舊約，我們看見耶穌的“影兒”；在新約，我們看見祂的“形體”（西2：17）。我們若以新約來研究舊約，就會看見“耶穌基督”；我們若以舊約來研究新約，就會看見“基督耶穌”。
舊約是耶和華與以色列人所立的約（出19：5）。全本舊約是用希伯來文寫成，不過，其中亦有幾段是用亞蘭古文Syriack寫的（拉4：8－6：18，7：12－26，耶10：11，但2：4－7：28）。這幾段是亞蘭文，又稱之為亞蘭美加Aramaic，即古敘利亞文。這種文字與巴比倫古文並迦勒底文相同。但以理書有15個波斯字，3個希臘字。
舊約有“指頭”所寫的（但5：5，25），這只是提及。出埃及記31：18節說：“耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。”十條誡命是寫在兩塊石版內，是神用指頭寫成的，可惜因為以色列人犯了罪，以致摩西把石版摔碎了：“摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。”（出32：19）但寫在聖經裏的，都是神藉著人的手寫成的。
耶穌所用的舊約是希伯來文的舊約，與我們所用的不同；使徒們所用的是七十譯本希臘文舊約（由希伯來文譯成）。在埃及的亞歷山大城裏，有許多講希臘文的猶太人。相傳由於埃及王多利買、非拉鐵非王（主前285－247）的請求，耶路撒冷的猶太人就派了70位語言學家到埃及去翻譯，大約譯了100年才完成。
這是指舊約的頭五卷：創世記至申命記，這又稱為《摩西五經》，因為是摩西寫的。
猶太人把先知書分為前先知書與後先知書。前先知書是指歷史說的，包括：約書亞記、士師記、撒母耳記上下與列王記上下；後先知書是單指著先知書說的，包括：以賽亞書、耶利米書、以西結書、並全部小先知書。
他們所說的詩篇是包括很多的，又稱為聖錄Holy writings. 聖錄分為三部分：第一是詩歌——約伯、詩篇、箴言；第二是——路得記、以斯帖記、傳道書、雅歌、耶利米哀歌；第三是雜錄，或稱歷史——歷代志上下、以斯拉記、尼希米記、但以理書。他們不以但以理書為先知書，因他們認為但以理只有先知的恩賜而沒有先知的職分。
創世記至申命記，這五卷書是摩西寫的。不單耶穌曾這樣說，保羅在他的書信中亦引利未記的話，他說這是摩西說的（羅10：5）。摩西寫了這5本書，詳細說出天地的來歷以及以色列國的初期史。他所寫的是律法，十誡是律法的綱領。文士把律法分為命令和禁令。命令是積極的，有248條，叫人行善，有所當做的；禁令是消極的，有369條，禁止人行惡，有所當禁戒的。合共613條誡命。
創世記——又稱為“起始”的書，說萬物的起始。最可惜這是人類罪惡的起始（創3：17），人類失敗而墜落。結果，我們看見創世記的末了是“棺材”——死亡；“停在埃及”——世界（創50：26）。
出埃及記——又稱為“出離”的書。它的中心意思是“藉著血得蒙救贖”（3：7－8，12：3）。這表明人類從墜落裏，從死亡中，因主耶穌的血被拯救，脫離埃及——罪惡的世界——從而成為神的兒子。
利未記——又稱為“眾律法”的書。律法書是指摩西的五經，眾律法書就單指利未記。它主要是給祭司的律法，使他們在會幕裏供職，看顧百姓。這又是一本論“聖潔”的書，注重得救後的敬拜與交通。
民數記——又稱為“旅程”的書。以色列人過了紅海以後，在曠野漂流四十年，過著失敗的生活。這表明我們得救以後，未能立即過著得勝的生活。我們常常都在曠野——世界——過著漂流與失敗的生活。
申命記——又稱為“重述”的書。這個字的原文是Deuter意即第二，Nomos意即律法。合而言之，即第二律法或重述的律法。摩西在這本書內有六次演講，其中的要義有三：叫以色列人追憶以往所得神的厚恩；勸他們現在遵行所立的約；勉勵他們將來進迦南得地為業。這表明我們應當回想神的恩典，努力前進，盼望美福。
約書亞記至以斯帖記。它記載以色列國的歷史（其實除了創世記第1章到11章，其餘都是以色列的歷史）。
士師治國——約書亞記至路得記，共三卷。
約書亞記——記載以色列人不再在曠野漂流，而要渡過約但河。第1章至12章述說以色列人在迦南與七族土人戰爭，獲得了地土；第13章至24章說以色列人十二支派分地為業。全書教訓我們應當與天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗6：11－12），在屬天的迦南得神所賜給我們天上各樣屬靈的福氣（弗1：3）。
士師記——神設立士師來治理以色列的國政。書中記載以色列人七次失敗的過程以及神七次的拯救。這表明一個人過了約但河——被聖靈充滿之後仍有失敗的可能。全書的要義有四：犯罪、受罰、悔改、蒙救。
路得記——記載猶太地饑荒，有一個女人名叫拿俄米，她逃到摩押地，她的兒子娶了路得為妻。不久，她兒子去世了。拿俄米回國，路得亦隨她而返，拿俄米的親族波阿斯娶路得為妻。這表明基督要娶教會（外邦人）為妻。
列王治國——撒母耳記上至歷代志下，共六卷。這六卷書所記載的，都是列王的史事。頭三王統治全國。後來，國家分為南北：北國稱為以色列，它沒有一個好王。他們都因犯罪而招神怒，神就藉著亞述國來擄了他們。南國稱為猶大，計有八個好王。因此，神就特別賜福給他們。可惜他們後來也離開神，所以神就藉著巴比倫來侵吞並擄了他們去。從此，南北國都滅亡了。
亡國與回國——以斯拉記至以斯帖記，共三卷。
以斯拉記——猶太人在外國70年，期滿返國。以斯拉記載他們回國的情形：他們一回國就要重建聖殿。這使我們想起耶穌所說的：“……豈不知我應當以我父的事為念麼？”（路2：49）
尼希米記——重建城牆。猶太人回國後，建造聖殿（以斯拉記）；同時他們又要建造耶路撒冷的城牆（尼希米記）。
以斯帖記——記載不回國的猶太人，他們在波斯得蒙神的拯救。哈曼想要殺害所有的猶太人，神藉以斯帖到王前求救。因此，猶太人免死，反而將哈曼掛在木架之上。這教訓我們“神是我們的避難所”，惡人終必受報。
約伯記至雅歌和耶利米哀歌，共六卷。這是特別美麗的，在這裏，詩人把他們的經歷寫出來。
約伯記——約伯是個義人，他敬神愛人，但他受苦也獨多。這說明信徒是要受苦難的（徒14：22）。
詩篇——當我們受苦時，神就要用詩篇來安慰我們。詩篇是祈禱與讚美，教導我們應如何讚美神（弗5：19）。
箴言——它是一本論智慧的書，教導我們怎樣待人，這是一本最好的處世良箴。全書31章，每日讀一篇，每月讀一遍，獲益不淺。
傳道書——論“虛空”。全書用“虛空”2字共32次之多。我們有了屬天的智慧，就知道世界是虛空的。
雅歌——論基督和教會的愛與交通。當我們輕看世界的時候，就自然會追求基督（良人）的愛了。
以賽亞書至瑪拉基書，這些都是預言的書。有些先知沒有著作，聖經只記他們生平的事蹟。但有許多先知是著有書的，稱為“先知書”。先知書大概可分為兩類：大先知書——以賽亞書至但以理書；小先知書——何西阿書至瑪拉基書。所謂“大”與“小”，並不是說他們的地位大小，工作大小，乃是按所寫的多少而分的。
被擄前的先知：約拿，他對尼尼微說預言（主前862年）；阿摩斯與何西阿，是對十個支派（以色列）說的；約珥、俄巴底亞、以賽亞、彌迦、那鴻、哈巴穀、西番雅與耶利米，是對猶大說預言的。
被擄時的先知：以西結與但以理。以西結是在鄉間，但以理是在巴比倫的京都內。
被擄後的先知：哈該、撒迦利亞與瑪拉基。他們指揮與安慰那些回國建殿與建城牆的百姓。
先知書中有預言與教訓等。他們不只說預言，而且有勸勉與督責等。預言的中心是：彌賽亞（基督）的降世與再來；以色列的被擄；猶太的被擄與歸回，還有預言彌賽亞國（天國）的來臨與狀況。預言常有大小（或遠近）的應驗。這就是說先有一個小的、近的應驗；後有一個正式的、大的應驗。但先知書沒有預言教會。
以賽亞書——是舊約的福音，是一本非常重要的書。第1章是全書的引言；第2章至39章說以色列將要被擄的事，有警戒和責備的話；第40章至66章論以色列被擄後的事，多有安慰的話，並有關基督的救恩。
耶利米書——耶利米是個流淚的先知，他受苦獨多。他是個政治家，更是個最大的先知（不算施浸約翰在內）。他雖然沒有行過神跡，但神藉他顯明神的心意。他講神的公義，宣告刑罰的來臨。本書論及個人的得救，又論神的愛。本書主要的論題是：以色列被巴比倫擄掠；70年後歸回；以後分散於世界各國；末後的歸回，國度的情況並末後的審判等。他寫了耶利米哀歌，為耶路撒冷的傾亡哀哭，歎亡國的可憐！
以西結書——述說神的榮耀因百姓犯罪而離開聖殿，以後再歸回。“審判”、“盼望”與“異象”，是書中的要字。以西結不住地警戒百姓不要犯罪，正如保羅勸人的恒心一樣（徒20：31）。第40章至48章預言千年國度的聖殿與聖城。讀以西結書要與其他三本大先知書比較，特別要與但以理書並新約的啟示錄比較。
但以理書——這是本很重要的先知書。讀但以理書、解但以理書的人，若把撒迦利亞書和啟示錄同讀同解，就會更詳細地知道其中的意思。但以理書第1章至6章說歷史，第7章至12章是說異象中的預言，關於末後許多的事。
何西阿書——這書論以色列（耶和華的妻）對神不忠心，並勸她歸回。這是顯明神的愛，對冷淡的人的挽回。
約珥書——約珥對猶大說預言。他預言有蝗蟲大災，他也預言神將要施恩。這書論神的審判、耶和華的日子、將來的應許與國度的福氣。
阿摩斯書——阿摩斯是猶大人，但他對以色列人發預言。全書的題旨是講神的刑罰臨及四鄰和猶大，也要臨到以色列。
俄巴底亞書——俄巴底亞論“以東”（俄1：1）。以東是以掃的後裔。他敵對“雅各家”，所以神的報應終必臨到他。
約拿書——神差約拿到尼尼微城傳道，但他不順服神，所以神就要管教他。後來，他到尼尼微城傳悔改的道了。
彌迦書——彌迦是猶大的先知，但他也向撒瑪利亞說預言。全書論及以色列與猶大道德淪亡，並預言國度的榮耀。
那鴻書——約拿曾到尼尼微傳道，尼尼微城的人悔改了。約100年之後，他們又因犯罪而招來了禍害。那鴻書是論尼尼微城的毀滅。
哈巴谷書——哈巴穀是個“信心”的先知。他論“義人因信得生”（2：4），亦論迦勒底人所受的刑罰。
西番雅書——總意是論神的嚴厲和恩慈。全書所論的大題是神以公義刑罰猶大，但神仍然愛她，且應許使她得復興。
哈該書——哈該論猶大人回國與建殿。哈該責備百姓不再建造神的殿；他又說這殿要比以前的殿更榮耀。
撒迦利亞書——撒迦利亞比哈該年輕。在一個晚上，神給他八個異象，都是關乎神對選民的供給與恩典：仇敵要被滅；偶像被除去；城與殿的恢復；並彌賽亞的顯現。本書有許多象徵與預表，所以解釋本書的時候，要特別當心，以免弄錯。
瑪拉基書——這是舊約末後一本書，書中多責備（因百姓與祭司都敗壞極了）。他又預言彌賽亞的兩次來臨，並預言兩位先鋒。
舊約是對猶太人說的，不是直接“寫給”我們，而是“為我們”寫的，我們要把舊約作為參考。若有與新約的原理相合的地方，我們就可以直接應用在我們身上。但我們總不要忘記這是給猶太人的，是“舊”立的約。
舊約的歷史，給與我們不少的借鑒。良好的可以成為我們的榜樣，不好的便成為我們的鑒戒（林前10：11）。舊約的律法絕對不是給我們的（不是給我們“守”的），我們只能從中取出“教訓”來（羅15：4）。舊約的應許多半是給以色列人的，我們不能直接取用，只能借用罷了。舊約的預言使我們知道未來的事。有許多已經應驗了的預言，使我們可以證實聖經是從神來的。舊約的預言只給我們一個“影兒”。我們可以從舊約每一卷中認識神的大能和美德，並且可以得著不少的教訓。但我們千萬不可輕視舊約，因為耶穌常常提舊約，使徒亦是很注重舊約的。
要看上下文，先從字面瞭解，然後看靈意。但解預言就要從上下文瞭解，要按字面解釋，不要靈意化了；字面不能解的時候，然後求靈解。我們應當根據新約看舊約。
新約是耶穌與門徒所立的約（路22：20）。新約聖經是與舊約有區別的，耶穌離世的時候，新約聖經還未出現。
全本新約聖經（除了馬太福音）都是用希臘文寫成的。馬太福音最先用希伯來文（或稱Syro Chaldaic）寫的（因為當時巴勒斯坦通用這種文字），後來才被譯成希臘文。還有幾段是用別的文字寫的：“約在申初，耶穌大聲喊著說：‘以利，以利，拉馬撒巴各大尼？’就是說……？”（太27：46，參可15：34）這幾個字是亞蘭文。十字架上的牌子“是用希伯來、羅馬、希利尼三樣文字寫的”（約19：20）。至於約翰福音8：6節、8節，則是耶穌用指頭在地上寫的字，不過所寫的內容並沒有記在聖經內，所寫的字早就被塗抹了。
“耶和華說：‘日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。’”（耶31：31）這是預言基督再來的時候，要與“以色列家和猶大家”所立的新約。但這亦可用來指耶穌與門徒（猶太人）所立的新約：“這杯是用我的血所立的新約”。（路22：20，林前11：25）英文聖經“新約”二字——New Testament是采自拉丁文武甲特譯本——Novum Testamentan.“約”字用Testament本來不很合適，因為這個字是含有“見證”或“遺囑”的意思，用Covenant更合希臘文的意思（即原文）。這就是主耶穌與我們所立的“約”。
“新約”是指在中保耶穌身上設立的：“為此，祂作了新約的中保；既然受死贖了人在‘前約’之時所犯的罪過……。”（來9：15）這裏所說的“前約”就是指“舊約”。舊約是與新約相對的（林後3：14）。
新約又是一本“書”，不過這本書是“聖”的，與普通的書大有分別。直到第4世紀的末葉，新約被認為是基督徒的聖經。“約”，最先就是神表明祂與人的關係，後來轉入“記錄”之內，就成了“恩典的約”（比較舊約“行為的約”）。舊約也是一本書：亞當的譜系原文是“亞當的書”（創5：1）；耶穌的譜系是新約的書，馬太1：1，原文是“世代的書”。但這不僅是一本書，而是由二十七卷合成的，是聖靈用七個不同的作者寫的。
請我們注意，新約的分法比舊約的分法更要緊。如果我們不注意這一點，就會把許多寶貴的真理混亂了。
（一）歷史書——馬太福音至使徒行傳，共五卷。四福音是耶穌的言行錄；使徒行傳是使徒們傳福音的記錄。
馬太福音至約翰福音，共四卷。這四卷書記載耶穌的事蹟。許多人都稱四福音為“耶穌的生平”。如果嚴格地說，四福音並不是“耶穌傳”，因為聖靈不是把耶穌的一生都記載出來（約21：25）。除了耶穌的降生，福音書很少提到祂29年的歷史。只有路加2：40－52提祂12歲的時候在聖殿裏的事。我們不能盡知祂的工作，但可以知道祂自己。許多人喜歡把四福音合編，但這不是聖靈的心意。為著研究而合編，不是絕對不可以的，但要知4位傳道者寫作的觀點與角度是不同的。聖靈不是報告者，而是著作者。他把所有的材料拿來，用合宜的方法來排列，有棄置，亦有加以注解，絕不是機械式的。但4位傳道者是沒有一點幻想和加插。他們只是把耶穌介紹出來，讓祂說話。他們各人的觀點是不同的。啟示錄第4：7可以說明這四方面的寫法：“第一個活物像獅子；第二個像牛犢；第三個臉面像人；第四個像飛鷹。”這四個活物可以說明四福音記載耶穌的四個方面。獅子是獸中之王，耶穌是“猶大支派中的獅子”（啟5：5），馬太福音記載耶穌是猶太人的“王”。牛犢是僕役，有忍耐與服務的意思（申25：4）；馬可福音記載耶穌是個“僕人”。第三個臉面像人，這是說耶穌的為人方面，有同情心（來2：14－18）。路加福音記載耶穌是“完全人”；飛鷹是高飛的（賽40：31），說出耶穌的神性。約翰福音記載耶穌是“全能的神”。拿這四個方面來讀四福音就很清楚了。
我們通常說《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》，其實只是一個福音——“耶穌基督的福音”，不是四個福音。不是馬太等人的福音，而是基督的福音由馬太、馬可記載出來罷了。
恩典的原理不是在福音書內，而是在“書信”裏，不過，這也是根據耶穌的死與復活而來的（羅4：24－25）。
“符類福音”Synoptic，馬太、馬可、路加三卷合稱“符類福音”，因為這三卷所記載的多半相同，是“符類的”。符類福音記載耶穌是站在“猶太人”的背景下說話與行事的。他們多半記載耶穌所“行”的，惟有約翰福音是注重耶穌所“說”的。符類福音從“外面”寫耶穌屬地方面的為人與工作；約翰福音是從“內裏”寫耶穌屬天方面的神性。
馬太——馬太是個稅吏（太9：9，10：3）。猶太人當時是受羅馬人治理的。馬太是猶太人，但他替羅馬人收稅，所以猶太人恨惡他。但聖靈就用了一個人所恨惡的人（當然相信了）來寫新約的第一卷。馬太福音是“猶太人的福音”，其中有很多經文的原意，是要一個明白猶太人的習慣和長老們的遺傳與教訓的人才能瞭解的。我們讀馬太福音的時候，必須緊記這是耶穌直接對以色列人說的：“耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：‘外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裏去。’”（太10：5－6）馬太福音是對以色列家而不是對外邦人說的：“耶穌說：‘我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。’”（太15：24）“我說，基督是為神真理作了受割禮人（猶太人）的執事，要證實所應許列祖的話。”（羅15：8）還有，馬太福音1：1節是從“亞伯拉罕”說起的：“亞伯拉罕的後裔……。”亞伯拉罕是猶太人的始祖（太3：9）。它從亞伯拉罕說起，這更證實它是對猶太人說的。它是用希伯來文寫的，這又證明它是寫給猶太人的。
馬太福音特別注重“王”的問題。馬太1：1的原文先提大衛：“耶穌基督的世代的書，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。”（直譯）“大衛”是說“王”的問題。王有百姓 ：“自己的百姓”（太1：21）。“要對錫安的居民說：‘看哪，你的王來到你這裏……。’”（太21：5）耶穌不是教會的王，祂是教會的未婚夫。祂乃是猶太人的王。王是有國的，馬太福音提“天國”不下三十次之多；而其他的福音多是說“神的國”。
馬太福音沒有提“信耶穌的人有永生”等字樣，這並不是說馬太沒有提“信心”，乃是說馬太不是對外邦人講“救恩”的：馬太對猶太人說：“天國近了，你們應當悔改！”（太3：2，4：17，10：7）馬太只提“悔改”，未提“信福音”，這是留待馬可福音說的（可1：15）。至於馬太福音對我們的用處，以後我們還要討論。
馬可——許多學者都承認說馬可福音是寫給羅馬基督徒的，因為馬可不像馬太引用許多舊約的經句。新學說主張馬可是排在馬太之前，但這是沒有什麼根據。馬可福音的作者是彼得，馬可只不過是個記錄的人。
馬可福音的主題是“耶穌是僕人”：“我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。”（賽52：13）它的要字是“立即”、“立刻”等，因為一個順命的僕人是“立即”聽命的。
馬可福音16：9－20，在最好的原文古卷——《西乃古卷》，《梵帝岡古卷》是沒有的，這段經文有可疑的地方。請不要誤會，不要以為我是個“不信派”。世界最好的解經家都證明這段經文在一些原文古卷裏是沒有的。
路加——路加是一個醫生（西4：14），是保羅的同工（門24）。他寫書都是根據保羅提供的材料寫的。他是按事實的次序寫的（路1：3），而馬太則把同類的事實放在一起。路加多記耶穌的神跡。因為他是個醫生，所以他很留意耶穌醫病的事。路加記載耶穌是個“完全的人”，所以他追蹤到亞當（路3：38）。路加福音是寫給希臘人的。因為當時的希臘哲學家與道德家正在追求一個完善的人，所以路加把這個“完全的人”介紹給希臘人。
約翰福音——它與符類福音有點不同。符類福音是作者站在猶太人的背景寫給猶太人、羅馬人與希臘人的，他們把耶穌所作的告訴他們。而約翰福音是一本補充的書，是最後寫的。馬太、馬可、路加他們3人把耶穌的事蹟寫了，而約翰則把他們沒有寫的補充上去。約翰多寫耶穌的話語，他是向全世界說的，因為：“祂到自己的地方（以色列）來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，……。”（約1：11－12）約翰福音記耶穌是“神的兒子”和“信”祂的人得“生命”。1：1說出祂的本源，末了，“但記這些事，要叫你們相信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”（約20：31）“信”與“生命”是書中的要字。
四福音的始末：它們的次序是非常奇妙的，四福音的開頭與末尾都顯明耶穌生平的要事，這是值得我們留意的。
四福音的開始：馬太福音的開頭是記載王的“譜系”；馬可福音的開頭是記載僕人的“尊貴”——從神來的；路加福音的開頭是記載祂的“人性”；約翰福音的開頭是記載祂的“神性”。
四福音的末了：耶穌末後的事是復活、升天、差遣聖靈降臨與祂的再來。馬太福音的末了（28章）是記載祂的“復活”；馬可福音的末了（16：19，有古卷沒有9－20節）是記載祂的“升天”；路加福音的末了（24：49）是記載應許“賜下聖靈”；約翰福音的末了是記載“吹一口氣”（20：22）與“再來”（21：22）。
四福音一共記載了耶穌講的比喻35個，行的神跡35件。
這是記載使徒們在地上傳福音，設立教會的經過，可說是一本初期的教會歷史書。這本書在福音書的道種例解，解明聖靈在教會中的工作。使徒行傳沒有詳細地記載各使徒的工作，而是主要地記載兩個使徒的言行與工作：彼得（1：－12：）和保羅（13：－28：）。彼得是猶太人的使徒，但外邦的門也是藉著他開的（10：）。保羅是外邦人的使徒：“我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以榮耀我的職分。”（羅11：13原文）使徒行傳也可以說是“聖靈的行傳”，使徒行傳2章裏講到聖靈已經降臨了。祂一直在地上工作，直到教會被提為止。這本書充滿了聖靈的能力與權柄，使我們知道聖靈的時代開始了。（二）書信——羅馬書至猶大書，共二十一卷。書信不是“歷史”，乃是“原理”。
書信是使徒們所寫的“信”。在每一卷的開頭（除了希伯來書、雅各書與約翰壹書）都有“寫信”等字樣的（詳看羅1：7，林前1：2，林後1：1，加1：2，弗1：1，腓1：1，西1：2，帖前1：1，帖後1：1，提前1：2，提後1：2，多1：4，門1，彼前1：1，彼後1：1，約貳1，約三1，猶1）。希伯來書的開端雖然沒有提“寫信”2字，但在末了，我們看見：“弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話。”（來13：22）在24－25節又有問安，約壹、雅各書雖然沒有提“寫信”2字，但有“寫給”2字：“我們將這些話寫給你們……又報給你們的資訊。”（約壹1：4－5）雅各書雖然沒有提“寫信”2字，但開頭就有請安的事：“……請散住十二個支派之人的安。”（雅1：1）這樣，我們就很清楚地知道這二十一卷都是“信劄”，不是歷史。
書信是教會的真理。如果沒有書信，我們就讀不懂四福音（特別是馬太福音，耶穌是站在猶太人的背景下說話的），因為書信是解釋耶穌言行的，是我們應用的部分。聖靈藉著使徒們把福音書揭開給我們看，並指示我們當怎樣遵行。書信是真理與生活的教訓，很詳細地教訓我們怎樣過聖潔的生活，使我們生命有長進。
羅馬書至希伯來書，共十四卷。若按寫信時間先後的排法，最先是帖撒羅尼迦前後書，是保羅在哥林多（第二次行程）的時候寫的。羅馬書至加拉太書是他在第三次行程的時候寫的。以弗所書至歌羅西書、腓利門是在保羅坐監時候寫的。提摩太前後書、提多書、希伯來書（？）是關乎牧養與治理教會的書信。此外，又可以分三類——
“外邦七個教會的信”：羅馬書至帖後，共九卷，是寫給七個外邦教會的。
羅馬書——總題是“因信稱義”，請特別注意1：16－17。
哥林多前後書——論教會道德敗壞、人格破產（詳看林前3：3；5：1；6：6；7章；8：；10：；11：6；20－22；12：10；14：23等）。哥林多後書說他們悔改了。
加拉太書——總意是：有的人信仰失敗，他們要靠守律法得救（加3：1－2，1：7等）。
以弗所書——它是新約的約書亞記，使我們進入迦南過著屬天的生活，得勝仇敵（弗6：12）。
腓立比——總意是：“在患難中要喜樂”（腓4：4）。這是保羅坐監的時候寫的，他勸勉腓立比教會要喜樂。
歌羅西書——總意是：“當防備理智、哲學與律法。”歌羅西書2：8節的“理學”，原文是“哲學”。我們切不可因著世智把我們的信仰動搖了。
帖前與帖後——總題是：“基督再來”。帖前的末了都有提到主再來的事。但可惜他們誤解了“等候”的道理，以為只要等候基督再來就不用作工。所以保羅寫了第2封信去更正他們的錯誤：“若有人不肯作工，就不可吃飯。”（帖後3：10）
以上9封信的排列，亦合乎耶穌一生大事的次序，並我們從祂所得著的福氣與盼望。如果我們細心地一一比較，就會覺得非常有意義了。
“個人的書信”：提前至腓利門書，共四卷，分別寫給3個人。
提摩太前後書——總意是：“牧養神的教會”。一個傳道人或監督應當有好的行為（提前4：12），並對聖經有深切的認識（提後3：15－16）。
提多書——論“教會的組織、純正的信仰與聖潔的生活”。注意！教會本身“不是”一個組織，乃是生命的肌體，基督的身體。但教會是“有”組織的。提多書的內容有許多是與提摩太前書相同的。
腓利門書——總意是：“代求”（門10）。
“希伯來人的書信”：希伯來書是給希伯來人（猶太人）的。它雖然沒有明說這是保羅寫的，可是書中的語氣很像保羅的筆法，多半的解經家都認為它是保羅寫的。本書與舊約比較，就看見新約比舊約更美。“更美”2字，在本書共用過13次，是書中的要字。信主的猶太人正在受逼迫中，所以保羅勸他們要持守福音的盼望。
雅各書至猶大書，共七卷。保羅書信是保羅1人寫的；但普通書信是由另外4個人寫的：雅各、彼得、約翰與猶大。
雅各書——總意是：“真信生行為”。我們不只因信得救，更當有好行為來顯明自己的信心 。
彼得前後書——總意是：“盼望”。主若未來，我們當忍耐等候，切不要失去這美好的盼望（彼後3：1－9）。
約翰壹、貳、三書——總意是：“愛心”，特別是約翰壹書（比較保羅書信的總意是“信心”）。
猶大書——總意是：“謹防假先知”。我們如果容讓不信派，我們的“信心”、“行為”、“盼望”、“愛心”等，都會漸漸失落，歸於烏有了。
保羅與約翰是新約兩位突出的寫作家。保羅寫的最多，共十四卷書信（路加福音與使徒行傳雖是路加寫的，但路加是從保羅那裏得材料的）。保羅是外邦人的使徒，所以他的書信都是對外邦教會（除了希伯來書）說的。約翰的靈性頂高，他寫了約翰福音書，關乎“信”；約翰壹、貳、三書，關乎“愛”；啟示錄，關乎“望”。
希伯來書、雅各書、彼前、彼後、猶大書，共五卷（比較猶太人的福音書就是馬太福音）。這五卷是直接寫給猶太基督徒的。他們信了主，但仍要守律法，因為他們還是猶太人。他們守律法並不是為得救，而是為作個好猶太人。但保羅書信就沒有叫外邦信徒守律法，反倒說基督已經被殺獻祭了。“凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。”（來7：25）這總有點分別（不是教會問題，弗2：14－16，而是國籍問題）。我們只能從中取出教訓，取出恩典的原則，但我們不能單以猶太書信作為完全的根據。
（1）教義——加拉太書、羅馬書、希伯來書。
（2）教會秩序——林前、林後、提前、提多書。
（3）教會真理——以弗所書、歌羅西書。
（4）世代的結局——提後、彼後、約貳、約三、帖後、猶大書。
（5）生活——腓立比書、帖前、腓利門書、雅各書、彼前、約壹。
(6) 預言——啟示錄。啟示錄的總意是“基督再來”。第4章以後，都是
預言主再來以後的事。
除了約翰福音之外，其他三本福音書都不是直接給我們守的，因為它們是站在猶太人的背景下寫的。我們可以直接取用約翰福音，因為它是寫給全世界的。請注意！耶穌的話語不是直接給我們守的，因祂是對以色列人說的。其中有幾段經文是需要說明的：“若有人聽見我的話不遵守……。”（約12：47－50）這段是指得救問題說的。“聽見”與“遵守”是指“信”（46）說的。凡棄絕祂不領受祂的人，要受末日白色大寶座的審判，這是對不信的人說的。但愛主的人也遵守主的話（約14：21），並且把基督的道理豐豐富富地“藏在”心裏（西3：16）。又有人根據馬太28：20來教訓外邦人要守寫給以色列人的登山寶訓：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守……。”但這節經文的意思不是這樣。這是對外邦人說的：先作門徒，並要受浸（19），再來注意這節的教訓。“凡”字不是指馬太福音一切的話，而是主復活前與門徒約定在祂復活後到加利利山上所說的一切話（太28：16－19）。祂在山上與門徒不只講了一兩句話（18），而是對門徒講當怎樣把祂的話教導凡信的人。這是祂在復活後在山上所說的一切話。“教訓”2字，原文只作“教”，意思是教導他們怎樣遵行。“遵守”2字，原文是tereo，意思是看守、察看。原文還有“萬事”——panta，這字與羅馬書8：28的相同。我們不是遵守馬太福音的話，而是要察看耶穌所說過的各樣事物。把“都教訓他們遵守”譯作“都教導他們察看萬事”，我們就不會誤解聖經了。耶穌的話，必須用十字架及復活的亮光來光照，才能叫人明白；有些話語是要在祂升天後才能明白的。
這是一本榜樣的書。有了榜樣，還當有聖靈的引導方可。（徒15：20）是我們要禁戒的。
這是特別對教會說的。書信就是教會的真理，是我們當遵行與根據的。這都是主釘十字架與復活後的話語。
這是一本預言的書。2、3章是給當時的眾教會，亦預表後世教會，但預表需要有書信的根據。
聖經中的預表、異象與比喻等，都不能作根據，只作參考，必須有書信的明訓才可以。沒有原則，只根據一個預表或比方，許多錯誤與幻想都是從這樣的解經而來的。我們又不能把一個真理分析得過分，否則我們就會遇到許多的難處了。例如我們這許多的人，怎能成為羔羊的“一個”新婦等問題，我們就不必去分析它了。
我們既然明白了聖經的“分法”，我們就當注意聖經的“讀法”。在未討論“查考”之前，我們先提“讀經”。
聖經似乎沒有命令我們去讀聖經，但實在是有的。“你們要查考‘宣讀’耶和華的書……。”（賽34：16）新約亦有：“你們‘念了’這書信……叫他們也‘念’；你們也要‘念’……。”（西4：16）“要把這信‘念’給眾弟兄聽”（帖前5：27；參提前4：13；啟1：3）。這裏的“念”字，原文就是“讀”。
許多人不讀聖經，說沒有時間；甚至有些傳道人（？）也不讀聖經。我們應當抽時間來讀。讀經好比吃飯，一個人不吃飯，他若不是一個“死人”，就是一個“病人”，不讀聖經的人也是這樣。
聖經不只是必須品，它更是“補品”，對吃的人“都是有益”的（提後3：15－17）。我們不要因吃過了就不再吃。
多讀聖經的人對於聽道也是很有幫助的，有許多人經常是不會翻聖經的，至於聖經的內容怎樣，他們更是不清楚了。多讀聖經的人，他們容易知道或憶起當前的大事正應驗了某段或某節經文（路4：16－21），更可以知道未來的事。
我們不要以為曉得真理就不讀經（自以為），世界上多半的錯誤都是因人不讀聖經而來的。聖經與別的書籍是大有分別的，這是一本最奇妙的書，常常會給我們新鮮的教訓。它好像金礦，我們應當不斷地發掘金礦（箴2：4；伯28：1－11）。
但以理是一位先知，他能寫聖經，但他還要讀聖經（但9：1－2）。他所讀的就是耶利米25：11－12。耶穌是神的兒子，祂本來可以不讀聖經，但祂常常引用經上的話語：“……照平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。”（路4：16）我們算得什麼？為什麼我們不肯讀聖經呢！其實眾信徒都知道必須讀經，用不著別人來勸勉。不過，有許多人只是知道，而不肯實行！現在是個讀書讀報的時代，巴不得我們都形成一個讀經的時代吧！
許多人讀經是走馬看花。他們雖然讀過，卻不知道所讀的是講什麼。不過，他們若不讀，良心又過不去，雖然讀過還不知道它的內容，但總算是讀了聖經，良心就平安了，其實這是賄賂自己的良心！
耶穌意中的讀經：“耶穌對他們說：‘……你們沒有念過麼？’”（太12：3，5，19：5，21：16，42，22：31）法利賽人與文士等，不只念聖經，而且查考，又注重全聖經居中的一節，與次中心的一節。他們也注意某一個字出現過多少次，他們對聖經也相當熟悉。只要希律一問，他們就能答復基督當生在何處，並且能立即引用經上的話（太2：4－5）。我們誰敢說他們沒有念過聖經呢？但耶穌說：“你們沒有念過麼”？這句話真是當頭棒，叫他們難堪到極點了。原來多少時候我們也是這樣：多讀而不知道其中的意思；外表的讀經不算讀經，因為不明白其中的意思（太12：7，22：29）。我們如果沒有得著讀經的要領，我們靈裏就很難得著益處了。
“你們查考聖經……。”（約5：39）這裏“聖經”二字，是指舊約說的，但現在我們可以借用它來指全本聖經。
我們唯讀聖經是不夠的，還要“查考”。因為有些地方，我們讀也不明（約20：9，太12：7），有些經文唯讀是沒有味道的，例如創五章，代上1：－ 9：等。撒但設法使人多年讀經而不覺有趣。及至現在有許多人對讀經發生了興趣時，魔鬼又要阻止人“真誠地研究聖經”。這是我們要特別當心的，免得中了撒但的詭計！
查考聖經就是“查經”。許多人喜歡赴奮興會，而不願赴查經聚會。有些人在查經時不查聖經，只講故事！
我們查考聖經，千萬不可存輕視的態度來找“錯處”。如果存心批評，這樣的“查考”是沒有益處的。
“查考”二字，原文有查驗、考試、追問、密查等意思。我們不只要小心看，而是要像尋找所遺失的物件似的去尋找真理。 因為原文聖經是逐字默示的，一次查考得不著亮光，切勿灰心，我們要再次查考，忍耐地查考。我們查考聖經，不應為榮耀自己，好叫人知道自己很熟習聖經。那末，我們為什麼要查考聖經呢？原因有四：
一個人若愛神，就必定很喜歡查考神的話語，正如作妻子的若愛自己的丈夫，她必愛讀或研究他的信。
舊約預言彌賽亞（基督）要來，新約見證祂已經來了。我們若查考，就會深識基督了。
得救只要相信，得救後就當查考聖經，好得著“得救”的智慧（提後3：15）來生活。
不得救的人不能帶人得救，得救的人還要熟習聖經（當然要有豐盛的生命）才能帶領人深識基督。
以上幾個分法，有的太簡單，有的又似乎是多餘的。如果要清楚又簡單，分成五個時代就夠了。
（一）無罪時代：無罪時代又叫“伊甸時代”。從創世記2：7－3：，這個時代只有一個禁令：“……你不可吃”。（創2：17）在伊甸園裏起初是沒有罪惡的，但“罪是從一人入了世界”（羅5：12，18－19）。亞當與夏娃既然犯了罪，神就為他們預備了救恩（皮衣，創3：21），但最後還要把他們從伊甸園裏趕逐出去：“於是把他趕出去了”（創3：24）。因此，神就結束了這個“無罪時代”，開始第二個時代了。
（二）列祖時代：我們所說的列祖時代，包括一般人所分的“良心時代”、“人治時代”與“應許時代”。我們可以用“列祖時代”來包括這一切。列祖分為初期的列祖與希伯來人的列祖。
（三）律法時代：許多人說律法時代是由摩西至基督降生。不，律法時代不是至基督降生，乃是由摩西至耶穌釘十字架為止（出20：至約19：30）。“律法本是藉著摩西傳的”（約1：17，參出19：3，9，17，20，25）。耶穌降生並未結束律法時代，祂生在律法之下（加4：4）。祂不只不廢掉律法，反而替人守全了律法，一直到祂在十字架上說：“成了”（約19：30）的時候，律法才交代清楚了。不過有些人引路加16章16節說，律法是到施浸的約翰為止：“律法和先知，到約翰為止。”但這節經文是指“說預言”（太11：13）說的。關於耶穌的降生，眾先知和律法說預言是止於約翰；這並不是說律法時代到約翰就結束了。人類一直是敗壞的，他們把主釘在十字架上了。因此，神就叫他們（猶太人）分散天下，結束了律法時代。律法時代與我們沒有直接關係。
（四）恩典時代：這個時代是由耶穌的降生直到七年災難為止。 律法時代是到耶穌釘十字架止，但恩典時代是從耶穌降生就開始了：“……恩典和真理，都是由耶穌基督來的。”（約1：17）從耶穌降生至祂死（四福音）的時候，是恩典與律法的混合。所以我們特別要留意四福音的讀法。恩典的原則是可以取用的，但律法絕對不是給我們守的。
聖靈時代：這是在恩典時代裏的。聖靈時代是由聖靈降臨至教會被提到空中為止（徒2：－ 啟3：），是純碎的恩典。人是因神的恩，藉著簡單的信心得救的。但人類還是敗壞，所以神就要用災難來刑罰他們。
末七年：主再來接教會到空中去之後，地上就開始有七年災難了（啟4：－19：）。這個時候，亦是恩典與律法的混合，與現在是不完全相同的。神要用大災難來結束這個恩典的時代，就開始另一個時代了。
（五）國度時代：主再來後，祂要在地上建立國度，計一千年之久（啟20：）。那時候的人，就要守天國的律法了（太5：－7：）。主還要找許多信徒來與祂一同作王一千年（提後2：12）。但人（在天國裏生的）還是敗壞的（不是全體），所以神就要在天國之後，大大地刑罰他們了（啟20：7－9）。
以後，“永世”就開始了（啟21：－22：）。永世是回復到無罪時代，而且是遠超過在伊甸園的景況了！但這不列入“時代”來討論，因為在永世的時候，人類就不再失敗了（啟21：4）。
我們應當相信聖經是全備的啟示。在舊約的末了，並沒有說再沒有啟示，反而使我們知道有一位先知要來。在新約的末了，就沒有繼續的啟示了，而是用預言“耶穌再來”作一個自然的結論，所以我們不要加多或減少（啟22：18－19）。我們當以聖經作我們一切的準則 。不過，聖經沒有的事，不一定都不對，只要合乎原則就是了。
我們最好把這本書作為“查經手冊”，經常翻閱！