每月通訊
二零一八年十二月
神的主權與人的自由
(一)
為何講這個題目
1.
現今教會很少人講關係神的主權這個道理。現在社會上都高舉民主、人權，以人為中心，對神有絕對主權的觀念十分薄弱。另一方面，現今教會中不少的教導也是十分人意化或人性化，把神的權力及地位降低到人的標準，例如現今在西方基督教流行的開放神論(Open
Theism)(主旨是神沒有預定人的自由行為，預知並不包括知道人的未來自由行為，因此對未來是開放的。他們的主流立場是，由於預知不包括知道人的未來自由行為，神若尊重人的自由，就要放棄對歷史的絕對操控，即所謂對未來開放)。所以我認為現今世代(無論是信主或未信者)都需要從聖經的真理中重新認識神的主權，並尊神為大。
2.
這個題目固然有爭議性，但請問聖經的重要真理哪一樣是沒有爭議的？因信稱義爭議(天主教的成義觀及一些主張守誡命得救的異端)，主再來有爭議(千禧年前後派、無千禧年派)，聖經無誤，一次得救永遠得救都有爭議。難道我們因為這些題目具爭議性就不可以在教會講台上講，因為怕起衝突？那麼不在教會講台上，應該在哪裡講？我們是否一直避談這個題目基督徒就能夠和諧、同心及合一？根據我的經驗，一般信徒的確是盡力避免談這題目，有的連想也不去想，甚至有些人對它反感。但其實我發現他們對神的主權或預定論都有很多的誤解，而這些誤解往往就是他們對這個道理不感興趣甚至反感的原因。若能證清這些誤解，或這有機會緩和那些衝突或。
3.
有些信徒的確對這個題目有興趣，他們想認識甚麼是預定論。這個題目對他們來說往往是很深奧及神秘。他們知道聖經的確有提及，但在教會中或公開聚會中都很少聽到這方面的道理，原因可能就是我剛才所說的，因為教會不想談爭議性題目。那些有興趣認識預定論的信徒就需自己看書，或參加一些神學院的課程。然而，關於預定論的書一般都不會太淺白，在沒有人指導下也不易明白消化。此外，我們對外間的神學院也不盡放心，不能確保他們的神學立場是否保守純正。就是純正的，他們大都是以學術的角度去分析，對信徒的靈性可能幫助不大。
4.
本人不是神學院導師，但我看改革宗神學的書籍差不多二十年。我看的不單是二手資料，即是我不單是看介紹預定論的書，乃是直接看加爾文、清教徒等著作。較近代持加爾文主義的作者如司布真、鍾馬田、約翰派博、約翰麥克阿瑟等的著作我也讀過不少。這些人都不是硬銷預定論的。他們主要在教會講台上，在解經式講道的過程中引申出來，毫不牽強，也不斷章取義。此外，神又讓我在信主初期大量閱讀非改革宗作者如王明道、倪柝聲、陶恕、陳終道、王國顯等的書。所以神讓我在兩個不同的神學傳統中有所認識，而且兩者我都非常尊重。過往也曾有關於預定論的講座，但這些講座好像沒有帶來信徒間彼此的了解及尊重，因為講員通常都以自己神學的傳統去評論另一方的神學傳統。而這些評論許多時都只注重頭腦的知識，若聽眾缺乏謙卑及愛心，聽過之後便很容易自高自大(知識是叫人自高自大)，並且對其他不同神學立場的人持輕視的態度。這也是我對不少年青加爾文主義者的感受。神給我機會在這兩個神學傳統(改革宗及弟兄會)的神學有所認識，或許在解釋預定論時較能用一個持平及體恤的態度去處理，使信徒容易明白及消化，亦能提醒持不同看法的人要彼此尊重。
(二)
甚麼是神的主權？
神的主權一直以來都是一個極爭議性的題目。神是否在每一方面都有主權？包括禍患、天災、死亡、魔鬼的工作？祂的主權是否只在那些我們認為好的事情上，例如美滿婚姻、家庭豐足、個人得救、健康身體等？
讓我們在聖經中認識神在八方面的主權。
一，在大自然方面
「耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。他一發聲，空中便有多水激動；他使雲霧從地極上騰；他造電隨雨而閃，從他府庫中帶出風來。」(耶10:12-13)
「外邦人虛無的神中有能降雨的嗎﹖天能自降甘霖嗎﹖耶和華─我們的神啊，能如此的不是你嗎﹖所以，我們仍要等候你，因為這一切都是你所造的。」(耶14:22)
「在收割的前三月，我使雨停止，不降在你們那裡；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨；無雨的就枯乾了。」(摩4:7)
「他命饑荒降在那地上，將所倚靠的糧食全行斷絕。」(詩105:16)
「耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。耶穌對他們說：為什麼膽怯﹖你們還沒有信心嗎﹖他們就大大的懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從他了。」(可4:39-41)
神控制大自然界一切的事，包括各地天氣、全球溫度、降雨量、颱風、龍捲風、地震、海潚、火山爆發等等。
二，在人以為偶然的事上
「籤放在懷裡，定事由耶和華。」(箴16:33)
以以色列人進入迦南分地一事為例，神是吩咐各支派拈鬮分地，但各族所分的地正正是耶和華的所定的旨意。人以為是完全偶然的事上，原來都是神在控制及決定。所以有人說，在神絕對沒有偶然的事，也沒有意外的事。
三，在我們日常的生活及計劃上
「人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？」(箴20:24)
「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」(箴19:21)
「嗐！你們有話說：今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。
你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」(雅4:13-15)
四，在生存與死亡的事上
「你們如今要知道：我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」(申32:39)
「耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。」(撒上2:6)
「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」(詩139:16)
「耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。……到第七日，孩子死了。」(撒下12:15,
18)
神掌管生命及死亡。許多人都能接受神掌管生命的開始，但他們卻不喜歡神掌管生命何時完結及如何完結。
五，在祂兒子的死上
「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。」(徒2:23)
「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」(徒4:27-28)
「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。……耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」(賽53:10)
以上經文提及主耶穌因人的罪被殺害，同時間也指出主的死其實是神的定旨。人犯罪的自由及神預定的計劃在祂眼中沒有盾矛。
六，在人的選擇上
「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」(箴21:1)
這裡我們看見神在君王的心行使主權，按著神所喜悅轉動他的意志或引導他的抉擇。然而，君王(或任何人)仍要為他的決定向神負責。
「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國說。」(拉1:1)
這裡我們看見神激動一個外邦人的王古列去下詔容許猶太人回耶路撒冷以及重建聖殿。神以祂的意旨去引導人的意志以達成祂最終目的的事例在聖經中還有許多。
若神在人的選擇上有主權，那麼當人犯罪，神是否需要為他們的惡行負責？不需要。這是一個神聖的奧秘。神的主權與人的責任是完全融和的，不會互相衝突。
七，在人的苦難上
神在祂子民的苦難上有主權，約伯及約瑟是很明顯的例子。雅各清楚說出神在這事上也有旨意：
「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(雅5:11)
但魔鬼有分與約伯的苦難又如何？不是牠引發那些不幸的事引致約伯的家人死亡，財產損失，並身體上的痛苦嗎？是的，但沒有神主權批准，撒但也無權作任何事。可1:27說耶穌「用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。」路4:36說：「他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」無論祂的仇敵如何眾多及有能力，牠們都必須降服於神的旨意及主權之下。
八，在人的得救上
「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。」(徒13:48)
「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」(帖後2:13)
聖經清楚指明神是揀選人得救，賜他們永生。
(三)
人有自由意志嗎？
預定論者不是反對人有自由及有意志，他們是反對人的意志是自由的(free
will)。自由意志的「自由」(free)，不是一個名詞，而是一個形容詞。人是有自由(freedom)，因為人不是機械人，乃是一個自由的個體(free
agent)，但人的意志卻不是自由的，乃是被罪惡捆綁。馬丁路德寫過一本名著，書名叫The
Bondage of the Will《意志的束縛》。請問被捆綁的意志還算自由？
預定論者認為，人的意志已經敗壞了，所以不能靠意志去揀選神。「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」(約1:12-13)。然而，他們卻會因他們的意志揀選犯罪而受審判。換句話說，他們不能靠自己的自由揀選神(他們天然不願這樣做)，但他們卻要為他們自由揀選犯罪而負責。人的自由只能使人滅亡，不得靠它得救。
人的自由及抉擇也是在神的主權及預定之下。在人的角度，我們以為是自己決定現在及將來的事，但其實我們一切的決定，神已經預定了。神不要控制你的思想來替你選擇，你的確是運用你的自由去決定，但你的決定及你的行動，已經在神的預定及計劃之中。若沒有神的容許，世間上任何的事，包括人一切的決定及行動，根本不可能發生。
怎樣將神的主權與人的責任調和融合？答案是，人的頭腦不能完全明白。我們只是有限的受造之物，而神是超越時間及空間的。在人不能的事，在神凡事都能。有人問司布真如何將神的主權與人的責任兩者復和？司布真回答說：兩者根本是朋友，不是敵人，我們不需要替朋友復和。
(四)
甚麼是預定及預知？
「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)
「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」(弗1:4-5)
「我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、作萬事的，照著他旨意所預定的。」(弗1:11)
預定的意思是神在創世以前自由地按著自己意旨所喜悅的，無條件地揀選一些人成為祂恩典的對象而獲得永生，卻容讓其他人因自己所犯的罪而滅亡。
神的「預知」是指萬物從永遠到永遠都在神眼前，對祂而言，沒有未來也沒有過去，萬事都是現在進行式，祂看萬事在眼前，「預知」包括全宇宙每一個受造物。預知不單強調事前的知道，也強調預知者和被預知者間的積極關係。
「我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太7:23)
「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」(約10:14)
「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」(羅11:2)
以上經文所說的「知道」及「認識」，明顯不是頭腦上的知識，因為神是無所不知的，乃是指情感上或愛心上的關係。神「預先所認識」的人就是神在創世之前用主權揀選去愛某些人，日後會與他們建立關係，這就是神預知人的意思。
神的揀選不是基於神的預知，而是神的預定。按邏輯去看，是先有神對所有事情(過去、現在、未來)的預定及計劃，才有實際的內容去預知。當然對於不受時間限制的神(祂是超越時間的)來說，預定及預知是同一時間的。按著說法，神不是因為預知祂將要創造的人對祂有信心，所以就預定及揀選他們得救，乃是神預定他們得兒子的名分，所以就揀選他們及賜他們信心得救。
(五)
信心從何而來？
「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗2:8-9)
有人認為「我們得救是本乎恩，也因著信」的「恩」是出於神，之後的「信」卻是出於人，或部分出於人。我個人不太認同。
第一，若得救的恩典不包括信心，人還是要靠自己的信心才能得救，為甚麼經文說「這不是出於自己」？若這個「不是出於自己」不是指著恩典，而是指著信心，那麼不就證明信心不是出於自己嗎？所以不論「不是出於自己」這句話怎様配搭，人得救都不是出於自己。
第二，經文說「也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」。「信」與「這並不是出於自己」是前後連接的。若「這並不是出於自己」是指前面的「恩」，這樣說一來文法不通，二來為何神不乾脆把「恩」及「信」的位置對調，如「我們得救是因著信，也本乎恩，這不是出於自己，乃是神所賜的」？
第三，若說「不是出於自己，乃是神所賜的」不是指信心，而是指恩典，這明顯是循環論證，因為「恩典」這個字的意思已經表明是神所賜的了。有誰不知道恩典是出於神，不是出於人？恩典是出於神，這還要解釋的嗎？「得救是出於恩典，而這恩典是神賜的，不是出於人」，這樣說是多餘的。相反，有人以為信心是出於人，所以保羅就解釋信心是神賜，我們不要自誇，這樣解經才合理。
第四，經文的目的是叫人不可自誇，那麼經文最自然的解釋當然是整個救恩都是出於神，所以人才不能自誇。但若只有「恩」是出於神，「信」卻是出於人，那麼為甚麼人不可以自誇？他不是用自己的信心來自救嗎？但若信心都是出於神，人就完完全全不能自誇。
第五，信心是神是賜的道理，不只是這段經文提及，還有其他經文指出信心是神賜的：「我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人，健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」(徒3:16)；「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得，寫信給那因我們的神，和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」(彼後1:1)。種種證據證明，信心是神賜的：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來12:2)。
聖經記載一些人運用信心，之後得著神幫助及讚許的例子。這又怎樣解釋呢？
其實聖經記載這些信心事件，目的只是用來鼓勵人要對神有信心及運用信心，不是要人妄自推測信心來源的問題。我們要信神，這是我們的責任，但信心是神賜的，這是神的主權，我們不能過問神。好像神吩咐世人要悔改，悔改是人的責任，但另一面，聖經明明說，悔改的心是神所賜的：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」(徒5:31)；「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」(提後2:25)。神沒有必要將祂的主權及揀選的奧秘向我們透露，但神卻多次多方向我們表明信靠祂而得著的恩典及福氣。這點已經足夠了。神稱讚及幫助對祂有信心的人，目的是要鼓勵我們相信及順服祂，不是要我們自誇，以為信心是出於自己。從人的角度看，信心的運用是出於人自己，但從神的角度看，一切美善的恩賜都是神賜的(雅1:17)，神要得著一切的榮耀。當聖經記載一些歷史事件，神往往是用人的角度來寫，因為想鼓勵人信靠神。但在闡述神旨意的奧秘時(主要在新約書信，特別是羅馬書及以弗所書)，神也啟示祂揀選人的旨意。
(五)
亞米念主義
亞米念主義（Arminianism）是基督教新教神學的一派，由荷蘭神學家雅各布斯·亞米念（1560-1609）所提出。亞米念去世後，四十七位亞米念的追隨者共同編寫了一份名為《抗辯》的文獻，簡述他們反對加爾文主義的五點反對立場，因此他們被稱為「抗辯派」。
P︰Partial
depravity of human (人類仍然有神先在的恩典，並非全然墮落，還有一絲殘存的能力回應神)
E︰Election
per free will of man (人行使神賜的個人自由回應神的呼召而得救)
A︰Atonement
for all mankind (耶穌的寶血為全人類而流出，使罪得贖)
R︰Resistible
to salvation (人可以抗拒救恩)
L︰Liable
to loss (救恩可以失去)
(六)
加爾文主義
預定論(Doctrine
of Predestination)是講述神揀選人得救的道理。預定論又稱為加爾文主義，因為加爾文的神學特別強調神揀選人的主權。因為亞米念主義的發表，他的跟隨者將加爾文對預定論的見解歸納為五大點，即是加爾文主義五點(Five
Points of Calvinism)。它們分別為「人完全敗壞」(Total
Depravity)、「無條件揀選」(Unconditional
Election)、「有限度救贖」(Limited
Atonement)、「不能抗拒恩典」(Irresistible
Grace)及「聖徒的堅忍」(Perseverance
of the Saints)。英文簡稱就是TULIP，即是鬱金香的意思。現在讓我逐一簡單地解釋一下。
一，人完全敗壞(Total
Depravity)
「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢。」(耶17:9)
「就如經上所記﹕沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」(羅3：10-12)
加爾文主義第一點是說人是完全敗壞的。人完全敗壞，不是說人犯罪犯到無可再差，壞到無可再壞的程度，而是說人的身心靈每一部分都受到罪所影響，人天然地不能明白神，也不會尋求神，更加沒有能力作甚麼事情協助他獲得救恩。人在認識神及得著救恩的事上是完全無能的。這就是「完全敗壞」的意思。
「人心比萬物都詭詐，壞到極處」。心是代表人的情感、思想及意志。既然聖經說人心壞到極處，為何會有人說人的意志是「自由」的？
「沒有尋求神的……連一個也沒有」(羅馬書3:11-12)。看前文後理，保羅是說到罪的普及性及影響力。是罪(原罪)令到沒有一個人願意尋求神。
再看羅8:7：「原來體貼肉體的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服。」體貼肉體的人，就是指那些未信主的人，因為第九節說「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」聖經說那些未信的人，不服神的律法，也是「不能」服。他們不服神的律法，第一是因為他們不願去服，第二是因為他們沒有能力去服。
人若沒有自由意志，那麼人類豈不是成了機械人？其實，你覺得自己像機械人嗎？不信的人又會覺得自己像機械人嗎？我們的確是有自由作我們喜歡的事，但也要為我們所作的事負責。但這不是自由意志的意思。自由意志是人的意志可以完全不受任何因素束縛及影響而作出選擇。舉一個例，吸煙的人有自由吸煙或不吸煙，但有煙癮的人往往會選擇吸煙，因為他的煙癮影響他的意志。我們說他可以自由選擇，但他的意志不是完全自由的。我們一出生便有罪性，而罪性影響我們的意志，以致我們天然傾向不會信神，不會尋求神，不會揀選神，亦不會作合祂心意的事。我們有自由作任何事，但我們的意志並不自由，乃受罪惡所捆綁。你或會問，人一出生便沒有自由意志，神是否不公平？我則反問，你相信人一出世有罪性嗎？你認為神這個安排公平嗎？若你接受人一生出來便有罪性(大部分基督徒都同意這點)，那麼罪性影響到意志的層面，這有什麼奇怪？若你真是要怨，只能怨亞當夏娃，是他們連累我們。但我勸大家還是不要怨他們，因為換著當日魔鬼試探的人是你，你也可能失敗。
人是完全敗壞，的確是包括意志方面。事實上，揀選信神需要天下間最大的意志力，方能衝破一切從魔鬼及肉身來的營壘及攔阻。
你可能會再問，人的意志既是這樣敗壞，天然地不會尋求神及揀選神，那麼人豈不是絕望？感謝神，神在過往歷史及至現在一直都用祂的能力改變人的意志使人能真正尋求及揀選祂。舊約及新約的人物，他們之所以能尋求神及揀選神，是因為神在他們敗壞的意志上作工，以致他們能作出合神心意的事。注意，是改變他們的意志，不是勉強他們的意志。神不勉強人，但祂能使人甘心情願的接受祂。
二，無條件揀選(Unconditional
Election)
「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。」(申7:7-8)
加爾文主義第二點是「無條件揀選」。各位接受這點與否，完全看你是否接受之前的一點，即是「人完全敗壞」。若你不相信人完全敗壞，即是你認為人基本上有能力揀選信神，你就會覺得神很殘酷不仁，因為若有人願意信主，偏偏主沒有揀選他，他就要落地獄。這是怎麼樣的神！但當你相信世上沒有一個人願意及有能力信神，你就會感謝神的揀選，因為若沒有揀選，全世界的人都要滅亡。所以，你接受預定論與否，很關鍵看你是否相信人是完全敗壞，若你真是相信人是完全沒法得救的事情上有任何功勞，那麼他若得救，一定是「全是恩典」。
有人可能不接受神只揀選一些人得救，而容讓其他人滅亡。其實，神若不預定人得救，不只是未被預定的人不得救，而是全世界的人都不能得救。他們為那些未被預定的人抱不平，視神的預定為殘酷不仁之事，殊不知若沒有預定，沒有人可以信到主：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我裏來的。」(約6:44)。那時全界的人都要落地獄，那時才是真真正正的公平！但感謝神，恩典並不是建基於人所謂的公平上，乃是出於神的主權。難道主為我們的罪死，無罪的神子代替罪人受罰，這又叫作公平？人犯罪是要自己負責，這是聖經的道理，我們無意更改神的說話。但人能信主卻完全是神的恩典，這也是聖經清清楚楚說的。
必定有人會問，神不揀選的人又如何？神揀選人得救，豈不是也揀選人滅亡？假設你是一國之君，每年國慶日有權大赦數名死囚，你是否需要為不被揀選的囚犯之死而負責？在監裏的罪犯，是因為你不選擇救他們而入獄，還是因為他們因犯罪而入獄？明顯地他們是因犯罪而入獄，而他們受罰是應當的。相反，獲大赦的人出獄是完全出於赦免者的憐憫和恩慈，他們絕對沒有半點可誇的地方。其實我們就是那些坐監的死囚。若我們不悔改，下地獄是天經地義的事，不要怪神不揀選你。神沒有必要揀選所有人得救。神沒有叫我們犯罪，也沒有令我們犯罪，我們犯罪，是自己揀選的，所以神不需要向人的滅亡而負責。
另外，聖經中有沒有無條件揀選的例子？有。以色列。神為何要揀選以色列？是否因為以色列人順服，以色列人多，或是以色列人有信心？通通不是，是因為神愛他，為什麼愛他？沒有解釋。神又為何要救保羅？是因他對主有信心，或是因他想做基督徒？都不是。是因為神要揀選他，神要用他。若不是神主權的安排，在大馬色的路上向他顯現，他還要去捉拿基督徒呢！
其實無條件的擇選才是最高的愛。可惜，不少基督徒都不知不覺間將自己的信心當成神救我們的條件。我信就得救，我不信就不得救。其實這話沒有錯。但信心不是人天然有能力達到的條件，信心是神的恩賜。所以我們說，一個人得救，完全是出於神的恩典，完全是無條件的，連他所需的信心，也是神所賜的。這就是神無條件的愛，也是最偉大的愛。不信主的人，不是完全沒有信心，而是沒有足夠的信心以致得救。我曾經說過完全敗壞的定義，不是人敗壞到「完全」的地步，而是人每一方面都敗壞，以致不能靠自己任何能力(包括意志及信心)而得救。
三，有限度救贖(Limited
Atonement)
「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(太20:28)
「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」(來9:28)
「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」(約17:9)
「有限度救贖」這個神學教義，是加爾文五點中最多人反對的一點，因為這教義指出主耶穌只為被揀選的人作救贖，其他人則沒有包括在內。若從人的觀念去看，實在很難令人接受，因為似乎是不公平。另外，聖經中不是有些經文明顯說到主愛每一個人、為每一個人贖罪嗎？舉例說，他們說約翰福音3:16明明說「神愛『世人』，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生」，而他們堅持經文所說「世人」就是指全世界所有人，所以神沒有可能只救贖祂揀選的人。的確，有改革宗及清教徒作者認為「世人」是指被神揀選的人，但亦有改革宗人士不同意這個論調。他們認為約3:16其實與有限度救贖的道理沒有衝突。神的確愛世上每一個人，甚至可以說是為每一個人死，意思即祂的死為全人類帶來普遍的恩惠。但不是每一個人因為主的死而獲得救贖，主的救贖只包括被神揀選的人。
必定會有人說，那麼神的愛就不公平了。但若要真正的公平，那麼沒有一個人配受神的愛。神揀選某些人以祂永恆的愛來愛他們，卻用一般的愛去愛那些不信的人，這完全是神的主權，我們不能說神不公平。這點保羅在羅馬書已經解釋得很清楚了。說到公平，我想問你們一個問題。神恨惡罪嗎？全世界的人都是罪人，包括基督徒，那麼祂恨惡屬祂的人嗎？聖經明明說，若信徒犯罪，神會用愛心管教我們，但不信的人犯罪，是積蓄神忿怒。為什麼不信的人與基督徒犯相同的罪結果會完全不同？由此可見，神對待祂揀選的人與不揀選的人是有分別的。這好像是不公平，但若要公平，神就得要選擇放棄全世界的人，讓他們全都滅亡，因為「沒有義人……沒有尋求神的，連一個也沒有。」這樣，神用祂的主權為祂所揀選的人預備救贖，這是無可厚非的。
有人提出在提前2:4說神願意萬人得救，所以神沒有可能只為被揀選的人預備救贖。不錯，神願意萬人得救，但這個「願意」並沒有令到祂揀選所有人得救。這個「願意」是心願上的願意，不是指神永恆的旨意。舉一個例，神願意世上一點罪惡也沒有，但神確實容讓罪惡的存在。事實上，一位至聖的神竟然會容讓罪惡及魔鬼出現及存在，這一直是神學及哲學上的一大謎團，我們知道這事確實發生，但我們卻沒有可能知道答案。我們亦可以這樣說，神願意亞當不去犯罪，神願意亞當永遠在伊甸園生活，但神卻實在容讓他犯罪，不加阻止，而這事全知的神是早已預料到的。所以，神「願意」，並不表代神一定要照著祂的「願意」去做。我們深信神的心是願意萬人得救，祂不喜悅惡人死亡，但另一方面，聖經又說神揀選一些人得救，顯出祂憐憫的一面，但容讓其他的人受到應得的懲罰，顯出祂公義的一面。
又有人說，約壹二2「主不是單為我們的罪作了挽回祭，也是為『普天下人』的罪」及提前二6「祂捨自己作『萬人』的贖價」等經文清楚說明主的救贖為「普天下人」或「萬人」，不只是為被揀選的人。但這個「普天下人」並不一定是指全界的每一個人，而是指每一個民族每一國家中及至每一個階層的人，都有人得贖。舉例說，路18:1-2說「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。說，某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。」；約12:19說「法利賽人彼此說，看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。」請問經文中的「世人」是指世界上每一個人嗎？當然不是。這裡指的世人是指許多人而已。
主曾為現正在地獄受苦的人贖罪嗎？我聽過有人說主也為這些人作贖罪祭及挽回祭。但如何解釋為何主已為他們付了贖價，他們仍然會滅亡呢？這不是不公義嗎？他們則說，贖是贖了，只是他們不信及不接受，不是神不公義。然而，這種說法實在是對「救贖」這個概念有點不清楚。誰付出這個贖價？主自己。這個贖價給誰？父神。那麼贖價是什麼？乃是主的寶血：「知道你們得救贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物。乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。」(彼前1:18-19)。父神所受的贖價，其價值遠遠超過人所虧欠神的，因為贖價乃是主自己的生命。父神完全滿意主所付出的贖價，世上實在沒有任何事物比主的寶血價值更高。那為什麼有人會認為父神接納了主為那人付的贖價，但仍會向那人討罪？
預定論者認為主的死不只是帶給全世界每一個人得救的「機會」，而是確確實實能救到人，就是在創世以先被神揀選的人。換句話說，主在被釘的時候，祂不是想著祂的死將會帶給全世界人一個機會，從此祂救贖工作的那部分已經完成，救贖計劃有沒有效完全要看人願不願意揀選信祂。其實主被釘的時候，祂已知道祂要救贖那些人，因為這些人在創世以前，父神已經揀選了。父神所揀選的人，主就負責去救贖。不單如此，天父自己亦會安排適合的環境、預備傳道的媒介、差派聖靈感動及改變人的心意，又賜予人信心，務使被揀選的人最終能得救，無論他們是個如何的罪魁，無論他們是如何的遠離神及反叛神。救恩完全是出於神，不是靠人的自由意志，而是靠神的揀選，這就是神的愛了。
四，不能抗拒的恩典(Irresistible
Grace)
「我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。」(伯42:2)
「世上所有的居民都算為虛無；在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說，你做什麼呢？」(但4:35)
不能抗拒的恩典是加爾文主義的第四點。它的意思簡單來說就是神的恩典及旨意在被揀選的人身上是一定會成就的，是不會徒然或失敗的。可以給人拒絕的恩典叫一般或普遍恩典(common
grace)，即是「神降雨給義人，也降雨給歹人」那種恩典。聖經有不少論及不能抗拒的恩典的經文：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來」(約6:37)；「凡預定得永生的人都信了」(徒13:48)。但反對預定論者卻對這教義極為反感。為什麼呢？第一，他們不喜歡「不能抗拒」這個字。他們認為這是神「強逼」人信祂，無論那人願意不願意。但神絕對沒有「強逼」人信祂，祂是改變人剛硬不信的心，使他「甘心樂意」地信。其實反對預定論者在某程度上也贊成神在改變人心的主權及能力。當他們為未信主的親人朋友祈禱時，豈不時常求神「改變他們剛硬的心，使他們能信主」？這豈不證明神在救恩上有主權及能力，能使人剛硬不信的惡心都降服下來？
不信預定論者反對「不能抗拒的恩典」的第二個原因就是在歷史及實際經歷上，的確有人能抗拒神的恩典。猶大就是一個很明顯的例子了。其實加爾文主義並沒有反對有人能抗拒神的恩典，但它將神的恩典分為兩類：能抗拒的恩典(或一般性恩典)及不能抗拒的恩典。人能拒絕「一般性恩典」，但不能拒絕「不能抗拒的恩典」。所有聽了福音但最終都不接受的人，他們只是拒絕了「一般性恩典」。相反，所有接受福音的人都是得著了「不能抗拒的恩典」。
有人會問，「不能抗拒的恩典」的功用是什麼？功用就是神藉著聖靈將這個特殊的恩典帶給祂預定得救的人，使他們能信。若沒有這個特殊的恩典，則沒有一個人會信主，因為人是「完全敗壞」，人不能用他們已經敗壞了的意志來揀選主。
那麼「一般性恩典」有什麼用？既然不預定得救的人都會拒絕「一般性恩典」，幹嗎要給他們這個恩典？這豈不是多餘？原因就是神要證明人類的敗壞，連神主動給的恩典也要抗拒！若不是神寬容忍耐，為一些人預備另外的恩典，全人類不會揀選主，全世界都要滅亡。這「不能抗拒的恩典」的道理其實是叫人在神面前謙卑的。
其實「不能抗拒的恩典」是符合聖經、邏輯及現實的經歷。聖經明明說到預定的道理：「神從創立世界以前……預定我們……得兒子的名分。」(弗1:4-5)、「凡預定得永生的都信了」(徒13:48)。請問神如何令被預定的人得著救恩？當然是用聖靈感動他們了。但根據非預定論者的說法，人可以用所謂的自由意志抗絕神的恩典。那麼按常理一定會有些被預定得救的人會拒絕神的恩典而不得救。神對於那些被祂預定得救的人愛莫能助，因為祂要尊重人的「自由意志」？這樣說法將神預定的事實推翻。非預定論者一直強調人有「自由意志」揀選神或拒絕神，但神卻沒有自由意志去揀選自己的子民。
五，聖徒的堅忍(Perseverance
of the Saints)
「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」
(約17:12)
「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5)
「我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。」(約壹5:18)
加爾文第五點是聖徒的堅忍，又叫作永遠的救恩，又稱一次得救永遠得救。這點較多為其他派別的基督徒接受。他們雖然不信預定論，但卻堅信一個真正信主的人是不會滅亡的。他們引了主耶穌的說話，說主賜信主的人永生，他們永不滅亡，誰也不能從主及父手中把他們奪去。他們又從原文上著手，發現「信子的人有永生」；「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」等經文中「有永生」的「有」字是現在式，即是現在有永生，不是將來才有。這是一個邏輯問題，若果神說信的人將來就有永生，而神將來又不給，這在邏輯上也可以說得過(道德上則很有問題，神是信實的，絕對不會應許了又反悔)，但聖經是說信主的人「現在」有「永」生。假若我今日有永生，明天我因某某原因失去了，那麼我今日是否仍能說有「永」生？只得一日就算「永」？是神用詞不當還是故意誤導？你以為「永生」是一件物件嗎？可以得著後又失去之後又可再得著又再失去？又重生又重死又重生又重死？這就是聖經中所謂的「永生」？若「永生」得著後會再失去，那根本不算是「永生」，而是「暫生」。我認為他們這些見解都是正確的，我非常贊成他們的說法。我現在嘗試用另一個角度去看這個問題，我想從聖經中看看「保守」這個道理。
「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」(
約17:12)
這節經文明明說到主「保守」門徒不會滅亡。難道主自己的祈禱都會落空？主不為猶大祈禱，因為猶大是一個假信徒，假信徒當然是滅亡的。猶大沒有失去救恩，因他從來未曾得著救恩。聖經說主耶穌一早已知誰要出賣祂，「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。」(約6:64)。猶大從頭到尾是個賊：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」(約12:6)。猶大根本未得救的。至於為何主會揀他作門徒，叫他傳道，其中一個目的就是用一個反面教材叫我們後世的人小心防避，因為一些口稱信主及熱心事主的人，原來是口是心非的的小人，猶大就是一個好例子了。當然，最主要的目的是主耶穌藉著他的反叛完成了祂釘十字的救贖計劃。(注意，不是主叫猶大出賣祂，而是主容讓猶大出賣祂，並將他犯罪的結果轉成救贖世人的恩典。)
我們是蒙神能力保守的人，必能得著救恩。但另一方面，我們又看到我們從神生，必保守自己。那麼究竟是神保守我們，還是我們保守自己？答案是，兩者都是。我們會保守自己的，因為我們是從神生的：「從神生的必保守自己」。我們保守自己，不是我們能保守自己的救恩，而是因為這是神的吩咐，我們作為神的兒女有責任這樣做，這可證明自己真是從神生的。若有人從來不保守自己，反而時常放縱犯罪，這就證明他是從惡者生的，不是從神生的。他從來未曾得著救恩。
有人可能會問，從神生的人一定會保守自己及得救，為什麼神在聖經中時常提及要我們忍耐到底必然得救，又警告不聖潔及離棄神的可怕後果呢？原因有三：第一，自稱信主的人當中一定有假信及暫時相信的人，神用這些警告來叫人不要犯罪及離開信仰。第二，我們真正信主的人要知道神對這些事的心情及態度，神憎惡這些可恥的事，雖然信主的人不會滅亡，但我們能從這些嚴厲警告中得到提醒。第三，神要信祂的人承擔責任。其實預定論者從來沒有反對人對神有責任，他們只是強調人沒有能力履行責任而已。神吩付我們信主的人要聖潔、要忍耐、要保守自己，雖然神一早已經定了最終的結果，但我們絕對不會因為如此就不去遵行神的命令。舉例說，難道我們可以因為我們知道神是全知的，所以就結論說向神祈禱是多餘的，因祂一早知我想說什麼？我們是從神生的，我們是討神喜悅的人，無論事情的結果是怎樣。
(七)
極端加爾文主義
簡單來說，極端加爾文主義是指，神通過祂的主權意志拯救被揀選的人們，所以教會不需要積極向所有人傳白白的福音，因為救恩只為被救贖的預備，被神揀選的人始終會信，未被揀選的向他傳也沒有用，因為他們始終不能信。極端加爾文主義過分強調神的主權，而輕視了人的責任。
這種極端加爾文主義最有名的例子就是：當約翰•賴蘭德聽到威廉•克里(William
Carey)說要到印度去宣教時，他就告訴他：「坐下，年輕人！當神決定要拯救異教徒的時候，祂就會去作，而不需要你的幫助。」
必定有人會問，神預知誰信誰不信，為什麼要傳福音呢？這做法是否多此一舉，甚至虛偽裝假？絕對不是，主及門徒向所有人傳福音的原因是：
一，傳道是人得救的途徑。「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」(羅10:14)
二，被神揀選的人與神沒有揀選的人在世上是混集在一起的，好像麥子和稗子的比喻。所以實際來說，我們一定要對全部人講道。
三，對於不信主的人，主的道對他們自己及對世界也有一定的幫助。原來這個世界落在魔鬼手上，但竟然還不至於出現世界大亂(間中也有，如世界大戰)、罪惡滔天、自相殘殺、人間地獄等等情況，全是因為神用限制的恩典(restraining
grace)來限制魔鬼的工作及人的罪惡。而限制的恩典，往往是透過神的道來帶出果效的。舉例說，神明明知道希律不會悔改，還叫施洗約翰向他傳道，「因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他。聽他講論，就多照著行。並且樂意聽他。」(可6:20)。雖然希律最終沒有悔改，但他也有因約翰的講道作了一些善行，對自己及其他人也算有一點益處。
四，叫犯罪的人無可推諉。不信神的人將來面對審判時，不能向神說，我不知甚麼是罪，我不知要悔改，我不知要信耶穌等等藉口，因為神明明向你們說明了(以前主耶穌親自說，現在透過教會及信徒用聖經說)，只是你們不聽。
(八)
雙重預定論
神預定人得救，透過聖靈向人的感動及不可抗拒的恩典呼召人歸向祂，但祂沒有用任何能力驅使人犯罪及不信，祂只是在那些人作得救的工，讓人自由犯罪及不信而滅亡。換句話說，神預定人得救是積極的，是神作工的結果；神「預定」人滅亡是消極的，祂只是不作工，並非會使人犯罪及不信。人滅亡，神完全不需要付任何責任。然而，人得救則完全是出乎神的恩典。
以下是一位網絡作者在歸納「神的主權」這教義時作出的總結：
神定規了甚麼會發生、
何時發生，
怎樣發生
及為何發生，
甚至甚麼事會跟著甚麼事發生。
這在任何事件，
任何地方、
從始至終
都是真實的。
祂這樣作是為我們的益處，
以及祂的榮耀。
祂不是罪惡的起源，
但罪惡也成就祂的旨意。
祂沒有抹煞我們的自由意志，
但自由意志也成就祂的旨意。
神沒有要求我們完全明這事。
神只要求我們單純地相信。