不要伸冤
「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。〔或作讓人發怒〕因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」」(羅12:19)
有一次一位年老的傳道人被問及一個問題：若有兩方面的人對某事的說法不同及有衝突，一方極力地為自己申辯，另一方則保持緘默，他們應該信那一方呢？那位老傳道人說：該信不說話的那方。我認為這是一個極有智慧及屬靈深度的見解。當然，凡事總有例外，我們無須要將那位老傳道的話無限上綱。那句說話只是他累積數十年生活及事奉主得出來的領受及睿見而已，不是萬無一失的絕對真理。然而這句話的含意卻是極其值得我們深思及細味的。
讓我們先看看極力地為自己申辯的一方。首先我要表明，我不完全反對自辯這件事。我們的確有權為自己申辯。保羅曾為自己分辯，主耶穌在受審時也「稍微」為自己申辯。自辯絕不是罪，也不一定是不屬靈的表現。但若某人或某方過份著意地、不竭不休地為自己或己方申辯，這可能就有問題了。若事情的真相真如他們所說的那樣明顯，無論在自己的良心、在眾人面前，以及在神審察的眼中都是千真萬確，毫無猜想成份的事實，那麼何需要說這麼多次？是害怕別人不信，以致你需要很刻意很用力地說服人接受你的話嗎？若是，你就當反省你所說是否真的毫無疑點、完全「一面倒」的事實。另外，我們要觀察申辯者的語態語氣，是否合乎聖徒體統。甚麼是聖徒的體統？最主要就是謙卑、溫柔、愛心、順服等。有時看見某些人在控告人時血氣激動，咄咄逼人，被責的一方則處之泰然，默默承受，明眼人心裏也略知道誰是誰非了。難道滿有神的真理及聖靈果子的人會這樣地說話嗎？相反地，細心留意他們的說話，會發現他們常常流露著驕傲自大，缺乏愛心及不順服權柄的心態。驕傲，因為他們時常用自己的角度去判斷事情，以為自己的判斷是最正確的，其他人的意見不願去問，也不屑一聽。缺乏愛心，因為他們常常用陰謀論論斷人，意思即是他們在未知事實全部真相之前，用最差最壞的推測來及批判別人心裏的意念及動機，並當成事實一般公開宣揚出來。不順服，因為他們對在上有權柄有輩份的人沒有尊重順服的心，一開首便是粗魯無禮的責問，態度傲慢不敬，沒有將對方的輩份及權柄放在眼內。這樣的態度，絕對不是一個屬靈人應有的表現，更加不合聖經的教導。此外，我們也要注意他們申辯的理由。他們或會說他們這樣作是為了彰顯神的公義。然而，何謂公義？只從單方面的資料去分析事情，不肯從對方立場著想，何來會得出公義的判斷？有些人甚至堅持不與對方溝通，因為他們一早已經認定對方論點不可信。難道這叫作公義公正？另外，他們又愛說他們這樣做是為了榮耀神。然而這個所謂「榮耀神」的動機實在無可接受。一來，如以上提及過，他們說話的語氣語態根本不合聖徒體統，並不榮耀神。第二，他們明明知道(或應該知道)，他們說了這些話，很可能只會製造更多的爭議，更多不和，更多的分裂，但他們卻置之不理。難道這是神愛看到的？難道這就是榮耀神？弟兄姊妹，我們不要用「榮耀神」的口號來表達自己的不滿或要得人的同情，更加不應用「榮耀神」之名來製造不和及紛爭，甚至分裂。若是這樣，正正就是聖經所說的「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」，令神傷心難過。
現在讓我們看看保持靜默的那一方。其實，他們也一定是完全不答辯的。但他們說話時往往比較柔和，寡少，簡潔及順服。人家願意聽，便解釋多一些。人家不願聽，則保持沉默。當然，對於那些陰謀論者來說，沉默即是理虧。理虧的還有甚麼可信？然而，在日常生活經驗中以及聖經中的事例中很清楚地說明，沉默並不一定代表理虧。主耶穌在受審時大部時間都是保持緘默：「他被祭司長和長它控告的時候，甚麼都不回答。彼拉多就對他說：『他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見麼？』耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。」(太27:14)。事實上，除了主之外，許多聖徒都曾效法這個榜樣。大衛遭到仇敵的無理的攻擊對付，但他卻「默言不語」(詩39:9)。教會初期的殉道者，面對羅馬人殘暴的逼迫，在受審時從沒有喋喋不休的為自己辯護或上訴。倪析聲先生有一次被人當面責罵了數小時，沒有還口。有一同工聽到他們的對話，以為他真的有錯，誰知問起來才發現原來是誤會。那同工很不高興地責問倪先生為何不解釋。他說解釋了便沒有十字架了。弟兄姊妹，我不是鼓勵你們凡事不可為自己辯護，我們著實有權合 宜地為自己分訴。我只想指出一些聖徒甘心願意放棄使用這權利的學習而已。但到底這些聖徒想學習甚麼功課呢？第一，學習順服神的主權及安排。「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」(詩39:9)。大衛在逃避押沙龍追殺的時候，受到掃羅族示每無理的咒罵。大衛的臣僕起來要把他殺掉，但大衛阻止他們，說：「由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。」(撒下16:11)。當然，耶和華 不是吩咐示每向大衛說那些話，因為那些話是不準確的。但大衛知道神容讓示每這樣說，必然有祂的心意在其中，便順服忍受下來。第二，學習凡事交託及倚靠神。「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」(林後2:23)。人總愛為自己出頭，千方百計地為自己申辯(卻不見怎樣為真道爭辯)，可惜許多時辯來辯去，都是有理說不清，結果只製造更多的不和及紛爭，心中存著更深的苦毒及怨恨。何不學習主一樣，將這些事情完全交託神，讓祂將來為你伸冤？第三，學習柔和謙卑。倪柝聲先生說：「我們一次被擊打，二次三次被擊打，十次二十次被擊打，自然而然，我們就不敢放肆，不敢驕傲了。不是當我們驕傲的時候趕快用記性去記得不應該驕傲，記住的不驕傲，五分鐘就過去，只有經過神的責打，驕傲才爬不起來。本來我是驕傲的，經過神責打一次、二次、十次、二十次，我服下來了，我不再驕傲了。教訓、道理、記性，不能拆毀外面的人，只有神的責打，只有聖靈的管治，能拆毀我們外面的人，是被神對付到一個地步，自然而然我不敢驕傲。」第四，學習捨己或死己。聖經告訴我們，約伯為人「完全正直，敬畏神，遠離惡事」。但神卻讓他受到魔鬼的試煉，何解？神發現約伯有甚麼根本的問題要對付呢？約伯最大的問題就是：他的「己」太大 了。賓路易師母說得好：「約伯用極多的理由，極大的努力，極焦急的心思，為自己的清白作辯護。這不是罪，乃是己。約伯用一百零三個『我』字，自述他昔日的善行，又用五十七個『我』字申訴他目前所受的冷落誤會。他這樣看重人對他的評價，這並不是罪，乃是己。」我們看見約伯在試練的初期，沒有一事令他失言或跌倒，但當他的朋友批評毀謗他時，他就血氣激動地及滔滔不絕地為自己伸冤，以致說了許多無知及不當的話，招致神的責備。若約伯學習得好，遭人誤會批評幾句有甚麼大不了？只要神知道你是無辜的，這豈不是已經很足夠了嗎？你的名聲或別人對你的看法真是對你這麼重要？若是，你的己還是很大，要受神的對付。第五，學習從主裏得安慰。「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林後1:4-5)。當然我們不是要主動找苦來受，我們的主也沒有這樣做。但因著神的旨意及安排，我們一生中不由自主地進入許許多多的苦楚之中。然而，歷世歷代許多聖徒都能一同作這個見證，就是他們在受苦最深之時，就經歷及感受到神最多的安慰及神最親近的同在。我再說，我們不是要自討苦吃，而是在痛苦臨到的時候，學習享受主的安慰，日後又能用這安慰去安慰其他受苦的人。若你真的享受到這樣寶貴的恩典，你還會憤憤不平地為自己申辯嗎？第六，學習愛人，甚至愛仇敵。「他被罵不還口，受害不說威嚇的話」(彼2:23)；「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福，因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說：『人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。』」(彼前3:9-10)。按我們人天然的本性，當受到攻擊時，我們自然反應就是還擊。當我們被罵時便有衝動想還口，受害時就很想說威嚇的話。然而，當我們真是這樣反擊時，我們有意無意地說了多少不盡不實的話，多少惡毒沒有愛心的話，多少毀謗抹黑人的話，多少傷害拆毀人的話！可嘆有人還振振有詞地說是自辯。這樣的自辯，不要也罷，不如學習緘默，寧可被人傷害，自己絕不做傷害人的那個。事實上，我認識一些人為了保護那控告自己的人，寧可遭身邊的人誤會及批評，也不肯透露一些不利及傷害對方的資料及證據。這是真正捨己愛人的表現。第七，也是最後及最重要的，就是學習愛神的國及神的教會。有些人明明知道自己不是理虧，甚至是很有理由，還是不願主動地為自己申辯，原因是他們知道他們這樣做，可能會引起對方更多的反擊(人性就是這樣)，引起更大的紛爭，影響神國神家的見證，絆倒軟弱的信徒更不用說了。雖然單方的指控也帶來不少難處及傷害，但雙方的紛爭更加是中了仇敵的圈套。他們清楚知道他們「不是與屬血氣的爭戰」，他們「情願受欺」、「情願吃虧」(林前6:7)，也不願與弟兄姊妹爭執，破壞了神家的合一，在仇敵及世人面前失了見證，令神蒙羞。這些人為了維護神家愛護神國，甘願放下申辯的自由，犧牲個人的名聲及尊嚴，實在值得我們欽佩及學習。
最後，讓我再重申一次，我無意將事情絕對化(凡事有例外)，也不是叫弟兄姊妹完全不可為自己申辯，我只是將聖經中關於申辯的教導及原則，以及一些聖徒在這方面的學習放在你們面前，讓你們思想一下。我願意讓你們的良心，按著以上的原則，去分辨是非。我更加願意你們當遇到控訴或紛爭時，學習以往聖徒及主自己的風範及榜樣，有作一個真正榮耀神的人，阿們。