是基督，不是「第四度空間」
王國顯先生
神榮耀的旨意，從永遠到永遠，都是藉著祂懷裏的獨生子來執行的。是創造也好，是救贖也好，沒有一樣不是藉著祂的兒子來作成功的。所以神的兒子是父神的彰顯，是神榮耀所發的光輝，因此神一切的工作都在高舉祂的兒子，榮耀祂的兒子，然後因著兒子使父神得榮耀。這是神作工的法則，是聖經真理所啟示出來的事實。但是聰明的人總是有意無意的拒絕神自己所定規的法則。自由派的人根本就不相信神，我們也不去說他們。但是在一般稱為信仰純正的基督教裏，仍然是有好些人在作著以主以外的事物來代替主的事情。在另一個角度來看，這些人所作的又好像是很成功，這就使不少神的兒女們困惑了。
去年(1989年)在台灣的基督教會看見了一些事，叫我心裏著實難過，我為此曾對一些主內年長的弟兄說，「在那些聚會裏，我若是閉上眼睛，只憑耳朵來聽聲音，我就無法說我是置身在一個聚會裏，因為我感覺上所有的反應，好像我是給安放在類似夜總會的地方。」後來我發現這些現像卻是根源在「學韓國教會」這個口號而來的，而「學韓國教會」的實質，卻是以趙鏞基先生為榜樣。
提起趙鏞基來，就不能不說到他所寫的「第四度空間」這套書，這書的第一集以見證為主要內容，第二集是以自然科學，和哲學的理論並現象去印證他所鼓吹的「第四度空間」。總的方向是為了推廣「靈恩派」的主張。事實上，趙鏞基是韓國靈恩派有名望的領袖之一，他有極大的雄心要影響台灣及亞洲地區的基督教。但是要指出的一件事，與其說他要推廣靈恩派的神醫與方言，倒不如說他要推廣他的工作方式。若僅僅是一種工作方式，那也就罷了，只是這工作方式的主流卻是叫人看不見主，而是讓人看見所謂的神蹟奇事。從另一方面說，就是鼓勵人去追求物慾的滿足，誤導人對屬靈追求的方向，忽略了神在宇宙中所要顯明的永遠計劃。這是十分嚴重的不準確。
對「第四度空間」這名詞的商榷
趙先生自己也承認，「空間」原本是物理學和數學常用的術語。也就是用來說明物質世界範圍的事物的，即使加上愛因斯坦所說的時間因素，也仍然是脫不出物質世界的範圍。因為是在相同的物質世界範圍內，所以平面涵蓋線，立體涵蓋平面，一點難處也沒有。現在趙先生所說的「第四度空間」，假如我沒有領會錯的話，他是指著「靈界」的活動範圍來說的，「第四度空間」的法則就是靈的活動法則。既然是靈界事物的說明，那就與物質世界沒有直接的關係了，也不發生「涵蓋」的關係。線，平面，立體，在外形上雖不一樣，但卻是在同一的範圍內，也是直接構成較高度空間的因素，沒有線就不可能有平面，沒有平面就不能有立體。但是在靈與物質之間，就沒有這樣的相互間的關係。
趙先生創出「第四度空間」的理論，目的為要說明聖靈在屬靈生活中的重要地位。愛主的基督徒都不會反對聖靈，但是必須要指明，神奇的事不一定是出於聖靈，這一點趙先生也認同。還要再說清楚的，出於聖靈的工作一定不會與神的性情相違反。因此，有一件可以確定的事，「第四度空間」的理論，並不能遮蓋那些不在神的光中的事物，也不能叫清心愛主的人接受著作人工作方式。
聖靈在神榮耀計劃中的地位
聖靈是三而一的神當中的一位，子作成了救贖的方法，聖靈便接上把救贖的果效作在信的人身上。在神的工作過程中，父先差遣子到地上來，然後因子的請求而差遣聖靈來地上接替子。站在工作的立場上，子與聖靈都是受父差遣的，要在地上執行父的定規。
子在地上時是高舉父，榮耀父。聖靈在地上的工作是高舉子，榮耀子，並且把子所交付給祂的向人顯明(參約十六13 ~ 14)。聖靈的一切所作是為了榮耀子，像子的一切所作是為了榮耀父。這是三而一的神中間的分工。由於這個事實，聖靈是不單獨接受敬拜和讚美，祂是引領神的兒女去敬拜，卻不接受人的敬拜。祂是引導並幫助神的兒女向父或子禱告，祂自己卻不接受人向祂禱告。我們沒有在聖經中找到一處向聖靈禱告或敬拜的記錄，更找不到教導人要向聖靈禱告和敬拜的教訓。一切有關禱告和敬拜的記載，都是向著坐寶座的父，和作為被殺的羔羊的子。神如今在地上的工作的確「是以聖靈站在最前線」，但聖靈卻是最知道隱藏祂自己。祂感動人，引導人，教訓人，光照人，賜下恩賜，……祂作的一切全是為了榮耀子，正如主所說的，「祂要榮耀我」。
聖靈在神榮耀的計劃中，主持著在人中間的一切所作的工，但祂不是莊稼的主。莊稼的主是父，子代表莊稼的主；但子不是莊稼的主；因為子是受差遣的。聖靈在神的工作中也是受差遣的，所以也不是莊稼的主。因此不能專憑「聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們的工」這句話，就說聖靈是莊稼的主，所以要向聖靈祈求。若是這樣，啟示錄十四章裏那在天上主持收割莊稼的又是誰呢？
聖靈孵育的根據
「第四度空間」的理論基礎就是「聖靈的孵育」，先是有了「聖靈的孵育」，然後才有神的工作。屬靈的歷史果真是這樣麼？我十分的懷疑。我很「佩服」趙先生的「大膽」，他自己也說，「大膽」是聖靈給他的恩賜，我連聖靈的恩賜中是否有「大膽」這一樣，也一樣的十分懷疑。退一步來說，聖靈的恩賜中果真有「大膽」這一樣，那「大膽」也不會是叫人謬講神的話。在這方面，趙先生確實是有「大膽」的表現。不過這樣的「大膽」，就是沒有也不是一項損失。
「神的靈運行在水面上」這句話中，趙先生指出那「運行」在原文有「孵育」的意思，所以這句話經文可以說是「神的靈孵育在水面上」，因著聖靈的孵育才有神在那六天創造的工作。那意思就是說，沒有聖靈的孵育，神就沒有工作，神一切的工作都要先經過聖靈的孵育。我不知道趙先生把箴言書八章22 ~ 31這一段話中所說的那位工程師看作是誰，但是會讀聖經的人都承認，那是指著作為子神的主耶穌基督。
不錯，「運行」這一個詞在原文裏具有「孵育」的意思，但「孵育」卻不是唯一的意思。這一個詞除「孵育」以外，還有「徘徊」，「盤旋」，「覆庇」，「運行」，甚至是「猶豫」等意思。在這許多的意思中，該選用那一個才合宜呢？這不能憑著個人的喜愛去決定，必須要留意上下文的意思而作選用的決定。不懂得注意上下文，只是牽強附會的使用原文，不出亂子那才是希奇的事。
在六日的創造中，我們可以清楚的看見，一切的定意都在乎神自己，事情的成就也在乎自己。在三而一的神的基礎上，我不敢說在創造的歷史裏一定沒有聖靈在其中，但我從本文及其他地方的經文上的記載，我敢說，在創造的過程中並沒有「聖靈的孵育」這一回事，在救贖中也同樣的是沒有。「聖靈運行在水面上」是準確的表達。在下面，我們還要指出，人在「聖靈的孵育」的實行上，那是何等無稽的事。在這裏只是先說明「聖靈的孵育」是沒有真理根據的虛謊的話。
有關創世記第一章二節「運行」這動詞，經請教我國希伯來文專家林道亮博士，下面是林博士的答覆：
該動詞「運行」，在舊約共見三次，二次係加強式，一次普通式，原意「鬆弛」，「舒展」。加強式除創一2譯作「運行」外，申三十二11譯作「搧展」；普通式譯作「發顫」，並無孵育之意！
「孵育」之意，諒來自利亞文，因在文該字確有「柔和地移動」和「孵育」等意義，該字在阿拉伯文有「震動」、「顫抖」等意義；可是在希伯來文只有加強式「展翅飛翔」和普通式「發顫」二意義。猶太拉比對此的註釋是："As a dove hovering (飛翔) over its young without touching them."
「孵育」的意義，也可能是由彌爾登(Milton)的「失落的樂園」來，因為他說："His brooding (孵) wings the Spirit of God outspread, and vital virtue infused, and vital warmth throughout the fluid mass."
希伯來文的註釋家H. C. Leupold 非常反對這樣說法，因為這是近乎神話 —— 宇宙是由「世界蛋」孵化出來的。
傳基督還是傳「第四度空間」
突出神蹟的果效似乎是「第四度空間」的目的，這不得不叫人提出一個問題，就是神的教會是單單傳基督呢？還是傳神蹟呢？不久以前，我看到一卷在中國大陸的家庭教會聚會的錄影帶，我想是那稱為「復興教會」所作的工作。我看過以後，我沒有興奮，反倒感到悲哀。因為我看到的只是一個醫病的耶穌，而不是一位作罪人救主的基督耶穌。聚會中只有人的吵鬧，沒有救恩的訊息與見證。不傳救人的基督，只傳行神蹟的耶穌，特別是醫病的耶穌。這並不是神的救恩。他們似乎是忘記，主也不一定給人治病的。(參可一32 ~ 39)
高舉行神蹟的人都是不自覺的把救恩貶值的，因此在真理和生命上都是貧乏的。千萬不要把熱鬧哄動的氣氛看成是生命，這是毫不相干的兩回事。像「第四度空間」所說的有那麼多神奇的事，便以為他們這些人一定是生命很成長的才是。事實並不是這樣。且看他們在建築所誇耀的禮拜堂的過程中所發生的事，就可以明白了。用世俗的手段貸款的事，在以後再提，先看由於石油危機引起南韓失業潮時，建堂的工程出事了，會友減少了，趙鏞基一家也被迫遷到還沒有建成的禮拜堂去，在那裏受飢受寒，還要承受貸款的債務，以致走投無路，甚至想到要自殺一死了之。會眾並不乏富有的人，用三萬美元購下破碗，筷子和湯匙的也有人在，但是這些人起初都不出現，他們都沒有想到神的見證，也沒有留意教會落到這地步，是何等的羞辱主的名字。就是後來有人發起一個運動來挽救這困境，所喊出的口號竟是「救救我們的牧師」，而不是不讓主的名受辱。人的感情很熱，生命卻是貧乏得可憐。人心裏所注意的是人，並不是神和神的名。
「第四度空間」是以信心作標榜，實際卻是鼓吹「神蹟」。「神蹟」可以滿足人心思上的好奇，同時又可滿足人的肉體。我不是不相信神蹟，我是絕對的相信神的大能，祂毫無疑問能作人理解不來的事。問題是神蹟一定是出於神，並且也是顯出一定的屬靈功用。所以超然的事不一定能說是神蹟。神也曾用我們使醫生束手的病人得醫治，祂也使用過我們驅趕附在人身上的鬼，所以我們對神蹟一點也不懷疑，但是我不能不懷疑「第四度空間」裏的神蹟。要鬧得滿城風雨說「牧師的肚裏懷著腳踏車，椅子和書桌」，然後才得著所祈求的。這是神蹟嗎？他自己說「是」，我卻想起數年前那個稱為羅柏士牧師的事來，他說他一定要在某一個日子前得到四百五十萬美元來支持他的國外工作，若是到期得不著，神就要他死去。結果到了日期，他並沒有得著所宣告的，但他也沒有死。為讓他好下台，他的一個以賭博為事業的德州朋友給他湊足了，救他免死。這能說是神蹟嗎？
神蹟並不能一定使人遇見神。當日親自看見主自己行神蹟的人，結果有幾個人得救呢？不多，甚至連那個幾乎把主所行的神蹟全看過的猶大，他不單沒有信主，至終還把主出賣了。因此看見神蹟並不是甚麼大不了的事，重要的是人遇見了主，認識了主，全心的跟隨主，毫無保留的高舉主。所以絕對不能傳「第四度空間」，只能傳基督耶穌。退一步說，即使「第四度空間」沒有可爭議之處，也不過是一種工作方法，絕沒有根據可以代替基督。
是人主觀的努力，還是神作的工？
「第四度空間」列舉了好些「神蹟」的例子，我不能說沒有發生過那些事，但我要說，世上很多不信神的人，他們也有許多成功的大事業，所以發生一些與眾不同的不平凡事，不一定是與神有關係的，也不一定如「第四度空間」所說的是經由邪靈的支持而獲得成功，就像日本創價學會一樣。我們必須要承認，人的主觀努力也可以作成一些大事。在人間，隨處都可以看到這樣的例子，我們可不能把這些人主觀努力作成功的事，說成是神的工作。是神作的工，人一定在其中看見神。是人主觀努力所作成功的事，人只能在其中看見人。
禱告要具體是原則的操練，但是不可以具體到指定神要按個人所要求的條件答應人，也不能說禱告不夠澈底，神就不應允禱告。趙鏞基有這樣的經歷是他個人的事，但不是真理的原則，不能把個別的經歷當作真理去教導人，這要把人誤導進心思的迷亂裏。這樣的誤導，在該書中也是一再給提及的，那是一種嚴重的屬靈傷害。聖經的記載不是只有瞎子要求能看見的禱告，單單根據這個記載就製造出一個原則，說得重一點，就是製造出一個真理，那實在是危險透頂。拿因城寡婦的兒子復活，格拉森的那人身上的群鬼給趕走，患血漏的婦人得醫治，卻是沒有經過具體禱告的，就是畢士大池邊的那人的禱告，不單是不具體，而還是被動的。神要作在人身上的事，主要是根據恩典，不是根據人的禱告，禱告的目的主要不是為著人得恩典，乃是為著神的旨意得著成就。
提出禱告一定要具體，並且具體到十分細微的地步，那就不再是禱告，而是向神發號施令；命令神答應所求的，就是那些不在神旨裏的事，也非要神答應不可。不錯，在禱告的事上，神有「尋找」、「叩門」、「祈求」的應許，但神的話也明說有「妄求」的事，也明明的說「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們。」(約壹五14)像「第四度空間」那樣教導人禱告，只是讓人有藉口把自己所不喜歡的事物一概拒絕出去，只留下自己所想要的。天天的想著自己所要的，這個「想著」就不必再學順服的功課了。天天的想著就形成了人的主觀努力，發展下去也就成了只求目的不擇手段的結果。
說得清楚一點，這個主觀的努力就是趙先生所說的「聖靈的孵育」，在拼命的想像裏去追尋自己所想要得到的。因著要「孵育」，趙先生替亞伯拉罕、以撒、雅各想像了很多東西，都是他們自己沒有想像過的，然後再替他們想像出結果來支持他自己塑造出來的道理，羅馬書明明說出以撒是藉著復活的大能而生下來的，趙先生卻把他說成是亞作拉罕在想像中得著的。主的應許是說，「信是得著的，就必得著」。並不是說，「想像得著的，就必得著。」去年(1999年)五月間，在台北有一位愛主的年青的弟兄死了，好些基督徒就依著「孵育」的指導，拼命去想像這弟兄會復活，不住的禱告求這位弟兄復活，結果這位弟兄還是埋葬了，並沒有在他們的想像中復活。
信心並不是想像，也不是想像出來的結果，信心是裏面的一個把握，是人信服神的話的結果。神的話就是那「實底」，神的應許就是那「確據」，人的想像永遠不會使所想的變成那「實底」，也不會給製造成那「確據」。信就是信，信不來就是不信，想像不能使不信成為信。倒是老老實實的向主承認說，「我信，但我信不足(原意是『不信』，就是信不出來)，求主幫助。」(可九24)，這樣的人倒是可以蒙主憐憫。想像是人主觀努力的追尋，是人的魂的活動，與聖靈的工作扯不上關係，別讓「聖靈孵育」這名堂蒙閉了屬靈的眼睛。
是世人的手段，還是聖靈的運行？
在「第四度空間」這美麗又吸引人的幌子下，遮蓋了多少人的虛假。對於一般只要看結果，而不留意事情發生的過程的人來說，「第四度空間」實在完成了那偽裝的任務。我要明確的喊出，聖靈就是聖潔的美，祂不會作不義和不潔的事，更不會搞詭詐的勾當。一切與聖靈的性情不相調和的事都不是出於聖靈。聖靈的運行是使人更多的認識主，更多的愛慕主永遠的榮耀的旨意。
能把容納一萬人的禮拜堂蓋成功，那實在是轟動的大事。但是我們仍留意整個的建築過程，就是從找地皮開始，到建好為止，人們的心若不是給迷醉在外表的成功，他們一定可以發現，那全是以世人的手段去進行，跟屬世的商人創建企業的過程沒有兩樣。只是叫人看見人的精神，實在看不見神的手在那裏。在屬地的事上實在有可誇的，但在聖靈的光中恐怕是只有該受定罪的份。除了屬世的手段以外，還給教會負上五年五百萬美元的債務，怎麼可以再向世人見證神是豐富的呢？實在是羞辱了神的名字。
他們建堂時至少該有一萬名會員，五百萬美元的貸款，平均每人負擔五百美元，這是債務。十年前在美國有一家小教會，他們購堂的時候，大約有六十位弟兄姊妹，多半是才從學校出來的窮小子，沒有一個可以用三萬美元買破碗、筷子和湯匙的人。但神給他們有信心的把握，他們不貨款，不勸捐，就只擺個奉獻箱在聚會的地方，禱告中仰望神的豐富，他們要向世人見證神是豐富的神，是活的神。前後四個多月，他們用現金十三萬美元買下了一座小禮拜堂。沒有甚麼轟動的宣揚，但他們每個人卻實在的遇見了神。必須要指出的事實是，他們沒有讓神負債，這些窮小子平均每人負擔了二千二百美元。這樣才是聖靈的工作，聖靈的工作使他們踏實的成長，在怹們當中滿了向神的敬拜。神也不住的把得救的人加給他們。
另一個靈的問題
趙鏞基的學識豐富，也很有口才，這是事實，所以他把神的話按著「洛高斯」和「瑞瑪」的意思講說得很明確，可是看他所作的卻不像是出自「瑞瑪」，而是出自「靈恩派」的信念，所以在艱困時，他想到自殺。在治病的事上要苦苦的掙扎，正如他自己說：「……一個五旬節教會的牧師能做的事，我都做了，但卻毫無動靜。」禱告、哭泣、跳、喊都起不了作用，若是以「瑞瑪」作起頭，就不該如此痛苦。主耶穌和眾使徒都沒有這樣痛苦而絕望的記錄，因為他們都是作在神的旨意裏，卻不是作在人的信念裏。我們不要忘記，撒但也能作神奇事。我們的主明確的說過了，「因為假基督，假先知，將要起來，顯大神蹟。倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太廿四24)
趙鏞基也承認，不認耶穌基督是道作肉身的靈，就不是聖靈。既然在靈界中有另外的靈也在活動，神的兒女就該學習不從表面看神奇的事，而是要學習完整的根據神的真道去辨別諸靈。趙鏞基的「大膽」是不能認同的，大膽到一個地步，把聖經的話斷章取義的取來創造「真理」。因此基督徒是不該效法趙鏞基的。對於辨別靈，趙鏞基只提說不認基督耶穌的靈，卻沒有提及約翰壹書四章五至六節的話，「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認為神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此，我們就可以認出真理的靈，和謬妄的靈來。」使徒們的教導也是在辨別靈的事上不能忽略的，使徒們從來沒有教導人去追求神蹟，更沒有教導人高舉神蹟，只是教導人以基督耶穌為至寶，看屬地的事物如糞土，不以追求滿足肉身的事物作喜樂。
在神的真道上找不到「第四度空間」的說法，「第四度空間」也不是工作方法，趙鏞基也不是標準，到韓國取經是毫無根據的。只有基督才是道路，真理和生命。也只有基督才能領人到父那裏去，基督教的軟弱僵冷，不是因為沒有「第四度空間」，而是因為 偏離了基督。(一九九0年五月五日於三藩市)
取自 “呼喊”季刊第五十九期
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