律法和愛
十誡在今日並不受人歡迎。為什麼呢？部分原因是因為十誡是『律法』，指明什麼事情該做，什麼事情不該做。人不喜歡律法(這是我們的罪性其中一個表徵)，這個觀念甚為流行,以至有人認為基督徒也不應由律法引導，而只可以由愛帶領。
處境倫理
有一種稱為『處境倫理』的摩登觀念，把十誡和聖經中其他關乎行為的教訓視為一種時間性的規條（不是神的教訓，而是人為的綜合），它的宗旨不過是要表彰愛心而已。主張處境倫理論者則認為連一切規條都要有例外，假如有別的方法，可以把更多好處帶給人的話，就不必遵守十誡了。因此，不論在什麼處境下，都得問一問，守律法究竟是不是最佳的做法呢？這樣，道德生活便有如演奏即與音樂一樣，可隨時加插一些音調，而不需依照樂譜來彈奏。
處境倫理論者嘗試以『合理』做論據，為姦淫和政治顛覆等行為作為辯護，他們說，只要目標正確，毋需理會手段是否正確。
錯謬的對立
可是用愛心來跟律法對立是錯誤的，正如把律法的價值貶抑了是錯誤一樣。愛心和律法不是死對頭，而是盟友，一起構成真正的道德中樞。遵行律法需要愛心作為動力，否則就成了法利賽主義，只叫人遵行律法，不需切實去愛鄰舍也可以達到完全的地步。處境倫理其實正是法利賽主義或幻想派法利賽主義的反面表現，這不過是進一步把人從油鍋掉進火爐裏去而已，因為冷酷而奉公守法的人，比起熱誠而無法無天的人所造成的損害總是較為輕微。此外，實行愛心需要律法作為眼睛，因為愛（包括基督徒的愛agape和肉體的愛eros）是盲目的。你要以基督的愛去愛人，並不表示你就懂得循什麼途徑去愛，惟有當我們遵守神定下的規發，我們才能真正造福別人。
請注意兩個真理。第一，神的律法表明祂的性情，反映祂自己行事的準則；也提醒我們，在我們裏面，那些事情是祂所喜愛或憎惡的。律法是引導我們成聖的指南，叫我們完全與神達成一致，這就是神在人裏面的真實形象。正因如此（這是第二個真理），神的律法是適合人類本性的。就如汽車製造是有特定規則的，惟油氣缸注滿汽油時，它才能行駛自如；我們被造，也是同樣有特定原則，所以也只有當我們遵行律法時，才能得到真正滿足的人生。我們被造和蒙救贖的目的也是為此。
縱容？
處境倫理是屬世的主張，原因不單是因為這種主張明顯的趨向自我放縱，也因為它歪曲了基督教的道德觀，使之變成現今西方腐敗社會的新潮『縱容』模式。現今的西方社會拒絕接受一切外來權利所帶來的束縛，並且斷言，只憑觀察去評定什麼是最好的就是明智之舉。但根據聖經，這種觀念其實是來自撒旦的一種幻覺，是對神表示輕蔑的一種驕傲態度，我們這些墮落了的受造物，全部都中了它的毒素。
道 成肉身的神兒子耶穌，是一個完全的人，祂能夠實實在在的說：『我愛父』和『我常作祂所喜悅的事』（約十四31，八29）。誰有資格指出十誡的瑕疵，並且領導我們做一些比遵行十誡還好的事情的話，誰叫是耶穌。但祂怎樣做呢？祂斷言十誡帶這永恆的權柄（太五18－20），也認定十誡是真信仰的中心（十九17－19）。祂解釋這些誡命，說明它如何禁止錯誤的態度，錯誤的行動和頂壞的逃避行為（五21－30，第六、七誡；十五3－9，第五誡；二十三16－22，五33－36是關於第三誡的原則）。而且祂強調自己是遵守誡命的（路六6－10第四誡）。約翰說：『我們遵守神的誡命，就是愛祂了。』（約一五3）這句話一方面描寫耶穌自己的宗教信仰，一方面提醒我們，在耶穌的眼中，所謂愛祂或作祂的門徒，其實就是遵行祂的誡命（約十四15、21－24，太二十八19－20）。遵行誡命是唯一真正實行愛聖父和聖子的途徑。
遵守誡命也是唯一真正實行愛鄰舍的途徑。保羅說：『因為愛人的就完全了律法』（羅十三8、10，他自己解釋這句話，說愛人的表現包括不犯姦淫、兇殺、偷盜和忌妒等罪。）他『不是』說，愛人就廢掉了這些誡命。若我的鄰舍對我說流行曲裏面的一句歌詞：『進來，我們一起睡覺』或一起犯些別些罪的時候，我不能以答應他的請求作為愛他的表示；相反的，要拒絕，並要像約瑟一樣，告訴他不應提出這樣的邀請（創三十九8）。
道德上的縱容表面使人十分自由及得著滿足，實際上是具有殘害和毀滅性，不單對社會而言是如此（社會有神的律法保守著），對不守法的個人也是這樣，因為這些人每一次觸犯誡命，都會變得更粗鄙和低劣。第一次提倡縱容，就是撒旦引誘始祖犯罪之時。他應許不守法的人會變成神一樣，不過是一個謊話而已。今天的世人很容易接受那古老的謊話。基督徒卻以至高的愛心去服事鄰舍，正是要秉持神的律法，以祂的律法為真正引領人活出真正人生的指導。
巴刻（J.I.Packer）
文章出處：http://zionchina.org/modules/xfsection/article.php?articleid=39