不看 《受難曲》的五個理由
在二零零四年二月二十五日米路吉遜導演的《受難曲》(The Passion of the Christ)在美國正式公演。公演日期特別是選擇在天主教「聖灰星期三」這聖日，這就表露了米路吉遜(Mel Gibson)這齣電影實際是反影他對信仰的熱衷過於是純商業性的考慮。有一次米路吉遜接受天主教電視網絡EWTN訪問時，他坦白地說這齣電影與他其他的電影截然不同:「它反影我的信仰，我從未如此作過。」(1)他也很開放地說他希望這套電影可以作世界性的傳福音工具。許多福音派著名的領袖紛紛表態支持，如雅各多遜(James Dobson )及葛培理(Billy Graham )都推介這齣電影作為教材。現在《受難曲》正被天主教及基督教極力地追捧。福音派有名的牧師及作家韋力華倫(Rick Warren)的教會甚至在七間戲院買下一萬八千張戲票，竭盡所能地確保這齣電影在基督徒及非基督徒圈子中一上畫便能成為票房的大熱。《天主教交流站》(一個天主教傳福音的網站)的特約編輯麗莎維拉(Lisa Wheeler)說：「這是我們所見自耶穌基督死後最佳的一次傳福音機會。」(2)
但福音派應否支持《受難曲》及接納它作為傳福音的工具？它是否真是自耶穌基督死後最佳的傳福音機會？經過仔細的思想及分析後我的結論是一個絕對的「不」。我在這裏舉出福音派不應觀看及推薦《受難曲》的五個原因。
一、它的根源：雖然不少福音派人士極力推薦《受難曲》，它實在不是福音派的電影。米路吉遜(一個虔誠的天主教徒)已經說得很清楚：「它反影我的信仰。」《受難曲》是一齣天主教的電影，由天主教徒導演執導，用天主教的神學顧問，並得到教宗約望保祿二世在看過該片後的稱許：「它好像是當時發生的一樣。」(4)這就使該本片與《耶穌傳》成強烈的對比：「耶穌傳」毫不避諱地表明是基督教福音派的製作，其信息甚至廣泛被利用向天主教徒傳福音。正因為這個緣故，《耶穌傳》才不被天主教採用。相對之下，《受難曲》卻被證實為使人歸信天主教及增進天主教徒的虔誠之有效工具：
在第一次美國廣播的訪問中，片中的主角，飾演耶穌的演員雅各卡費素(James Caviezel)說在拍攝耶穌在受難日被釘死的一幕戲時，許多工作人員都歸信了天主教。在提及多少人因為那齣影片而信教，他說在拍攝耶穌故事的過程中「真的改變許多人的生命。」
卡費素告訴米路吉遜說：「我想這是非常重要：我們每天都有彌撒，起碼我要這樣作才能演譯這個角色。」
「我感覺到若我要扮演耶穌，我需要聖體在我裏面。所以吉遜就為我提供。」(5)
二、它的劇本：雖然普遍人都認為該片的劇本是根據約翰福音，這是不對的。《受難曲》的劇本含有許多聖經以外的材料，部份是根據一位十八世紀的德國修女安妮愛瑪治(Sister Anne Emmerich)所著一本帶有天主教神秘主義的靈修作品，名叫《基督哀傷的激情》 (Dolorous Passion of Christ)。米路吉遜在EWTN中說製作該片的靈感是來自閱讀愛瑪治的作品。該片引進經外作品的內容不但改變了聖經記載耶穌被釘死一事的某些重點，也影響了一些慕道者的觀感，使他們錯誤地相信耶穌被釘時一些根本沒有出現過的事。對福音派而言，我們會對一本將耶穌沒有說過的話放進主口裏的聖經版本感到不安，對現在卻能對接受一齣真實這樣作的電影，委實是矛盾。基督教傳統以來一直不接受次經為聖經的正典，就是因為它們是虛構並且包括不真實的材料，儘管它們可能對傳福音也有些幫助。現代的福音派採用不真確的材料來達到傳福音的目的，實在是在信仰上嚴重的墮落了。
《受難曲》的劇本一方面加進聖經沒有記載的事，另一方面亦刪去聖經有記載的說話。其中一個最廣為人知的例子就是在馬太福音27:25中一個頗為重要的宣告：「他的血歸到我們，和我們的子孫身上。」
《受難曲》的劇本由米路吉遜的好友威廉富高神父(Father William Fulco)翻譯成亞蘭文及拉丁文。選取這些語言不是為了使影片更加真實。(6)這些語言的選取其實是為著神學的原因：
「有一件事大家要特別注意的，就是《受難曲》裏的影像及語言是直接源自米路吉遜個人對天主教一種神秘傳統的崇拜：十六世紀的拉丁彌撒。
「我不去別的彌撒。」導演告訴永活之道電視網絡(Eternal Word Television Network)。「我只去那古舊特倫托城式(Tridentine)的彌撒。那是我在小時第一次接觸的。它教人領略到甚麼是超越言語。我從最初就不懂拉丁文…但我能明白它的意思、信息及他們所作的是甚麼。我非常明白它；它是如何的感人、觸動情緒及有功效的，若我可以這樣說。」
「這套影片的目的就是將十字架的獻祭及彌撒的獻祭連結起來(它們是一樣的)，藉此震動觀眾的心靈。」 米路吉遜說道。他對於古代的象徵與聲音之融合從未失去興趣。他強調「這些死的語言中有極大的能力同在」。
所以選取這些語言表面上好像是不尋常，其實是影片信息的一部份。」(7)
《受難曲》的劇本特別將基督的釘死與天主教在彌撒中「主再次被獻」連在一起。米路吉遜的目的是想告訴我們十字架的獻祭及彌祭的獻祭是同一件事。傳統的基督教在以往曾經反對基督被重獻這件事，並認為是可憎的。對於「十字架的獻祭及彌祭的獻祭是同一件事」這個題目上，基督教的西敏斯特信條這樣說：
「在聖餐中，基督沒有被獻給父神，也沒有任何犧牲，使活人死人的罪得赦；它只是一個紀念，紀念基督一次在十架上獻上自己的事實，以及向神獻上所有可能的感恩與敬拜。所以天主教的彌撒實在是大大干犯了基督這唯一的獻祭及神選民唯一的贖罪祭，是神看為可憎的。(8)
三、它的神學：吉遜對彌撒的獻祭及十字架的獻祭的看法在該片中表現出來，顯明了電影中主釘十架的描述與天主教對基督之犧牲的看法是不可分割的。福音派對這片毫無異議地接納大大說明了福音派基督徒對基督之死及有關因信稱義之道理的認識如何在改教之後大幅地滑落。在天主教的神學中基督在十字架上所受肉身之苦與祂的犧牲同樣成為焦點。這是其中一個原因我們在天主教的畫像中看見如此多對基督肉身受苦的描繪及基督仍在被釘的十字架像。彌撒的獻祭表示基督對祂一次獻上自己便得以完全的宣言—「成了」(約19:30)，其實是並未真正的發生，祂的受苦必需一直地繼續。這種對基督肉體受苦的重視重重複複地天主教的靈修 材料、禱文以及《受難曲》中出現。
聖經的神學卻指出基督釘十字架的重點不是在於祂的肉體受苦，而是祂為了平息神的忿怒而作的挽回祭(約壹4:10)。我們不要忘記，基督在十字架上最大的痛苦不是從釘穿祂手腳的釘而來，而是祂為我們「成了罪」，為我們忍受父神的公義的審判而來。就是公會及羅馬人最殘忍的酷刑也遠遠比不上主為我們擔罪及贖罪之痛苦。在十字架上滿足羅馬司法的要求還比較容易，許多人(包括使徒)都能做到，但唯有基督才能滿足神公義的要求。
另外，《受難曲》也忽略了一個在福音中極重要的核心概念，就是基督主動性的順服。基督不但為祂的羊在十字架上受死，祂也因著祂對父神的順服而使他們稱義。祂不單是被動地順服至死，祂也因主動地遵守了神律法而得的義加給信徒(林後5:21)，使我們可以在神面前稱義。《受難曲》完全沒有意圖教導基督主動性順服的道理(天主教對於整個概念是陌生的)。所以，若福音派人士想用此影片來作傳福音的工具，他們一定要知道，他們充其量只能教導一半的福音，但這一半的福音也是極有問題的。
基督的犧牲是一件榮耀的事。基督按著神的計劃，為神的百姓滿足了祂對罪所有的要求。但在《受難曲》基督之犧牲卻帶給我們一片愁雲慘霧，並協助復興天主教強調基督肉身之苦及馬利亞「獻上她兒子」的思想。有一次，負責監督2002年在多倫多舉行的世界青年日(World Youth Day 2002)的多馬羅斯卡神父(Father Thomas Rosica)接受天主教新聞服務的訪問時，敘述《受難曲》如何依照天主教的神學採用了聖經以外的內容來誇大馬利亞的地位：
「有一幕戲是特別感動的。當耶穌在上十字架的路上跌倒時，鏡頭轉到耶穌在小時在耶路撒冷街上跌倒，他母親跑出來抱起他的回憶片段。馬利亞和耶穌在影片中的配合實在感人至極，令這幕戲進入高潮。
主的母親邀請我們每一位分擔她的憂傷及仰望她的兒子。」(9)
採用聖經以外的材料、著重肉體的受苦、誇大馬利亞的地位、及公開地引用天主教的神學，這些特質都是從本片主要的靈感—《基督哀傷的激情》一書而來。讓我舉出兩個例子說明該片試圖用主肉體之苦取代主更大的擔罪之苦：
「『他不肯伸開來，讓我們幫助他。』兵丁咀咒地說道。他們粗野地將他右腳與木條用繩緊緊地縛在一起，耶穌在這種粗暴之拉力下，所受的痛苦是無法形容的。「我的神，我的神…」耶穌終忍受不住說出來；行刑的兵丁為了防止他的手被釘撕破，就將他的胸及手臂緊緊縛擊十字架，大大增加他的痛苦。」(10)
「我們的主最後的時刻已經來到，他與死亡之摶鬥已然開始；他的肢體都冒著冷汗。約翰站在十字架下，用肩布抹耶穌的腳，抹大拉在十架上哀傷地俯伏著，馬利亞站在耶穌及已悔改的強盜中間，由沙羅米及革羅罷的馬利亞攙扶著，眼目不停地注視她將死的兒子的面。之後耶穌說：『成了』，便抬頭向天大叫說：『父啊，我將我的靈魂交在你手中。』這些清楚並震盪人心的聲音，在天地之間激盪著；不久後，主便低下頭，交出他的靈魂。我看見他的靈魂，好像一顆光亮的流星，從十字架下透進地裏。約翰與那些聖潔的婦女都俯伏在地。」(11)
愛瑪治的書充滿了以上的描述，以及一些聖經以外耶穌所說的話，安妮修女自稱是在異象中耶穌親自對她說的。
四、它的傳播媒介：許多福音派的牧師都認為像《受難曲》這類的電影是最新最有效的傳福音方法：
「我們看見機會之門已經大開。這裏有一個人肯投資在這電影中，而他所作的正是我們一直在作的。」Harvest Springs Community Church的哥利安祖牧師說道。
「教會一向只在星期日早上一小段時間向會眾說教。現代的人再不用這方式交流了。我們大可利用現代化的技方法來傳遞聖經的真理。」(12)
的確，我們現在身處在一個充滿高度視覺效果及對文字越來越不感興趣的社會裏，人們對音響及視覺影像越來越講究，但這就代表我們應該放棄講道，用電影及戲劇取而代之？我們要記得中世紀時期天主教就是企圖用戲劇、雕刻、聖人遺物、及畫像來代替講道，拒絕將聖經翻譯成可閱讀的文字。這些東西的設計，如其他視覺影像一樣，目的就是惹動人的情感及激起反應。但用視像及戲劇來惹動情緒反應都不是神看為好的傳福音方法。神所定規的傳福音方法不是戲劇，不是圖像，甚至不是授課，而是講道。講道中帶有說服、督責、勸勉及教導之功用(提後4:2-4)，是最有效的傳福音方法。聖經清楚指出講道的重要性及為何它不能被代替的原因。
我們務要傳神的道，無論它是如何的不受歡迎，因為神命令我們這樣作：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」(提後4:2-4)
我們務要傳神的道，因為它必能成就神的旨意：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上〔發他去成就或作所命定〕必然亨通。(賽55:11)
神沒有吩咐我們製作視像來傳福音，祂卻命令我們要用話語來傳福音。雖然畫像的使用在使徒時代已經有了，當時的人一早已經習慣用畫像及戲劇等藝術來表達宗教及道德的思想，但使徒在各城各地傳道時卻從沒有用過。使徒們的智慧得到事實的支持，因為歷史告訴我們，當基督教開始用戲劇及圖像來表達福音時，她就一步一步地墮入迷信的網羅中。我們現正逐漸返回中世紀教會錯謬教導的危險中。《受難曲》是二十一世紀的作品，但它在許多方面與中世紀羅馬天主教的受難劇(Passion Plays)都是一致的。
五、它的本質：葛培理在他表態支持《受難曲》時說：「每次我傳揚或談論十字架時，我在該片看到情景便出現在我腦海及心思中。」(13)這就是用視像表達耶穌的結果，實在非常不幸。雖然我們只是希望用它們來作教導，但它們卻無可避免地成為敬拜及尊崇的一部份。戲中的主角雅各卡費素將成為成千上萬看過該齣電影的人在敬拜耶穌時心裏出現的形象。這樣作就墮入了「將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像」的陷阱及違反了十誡中的第二誡。
任何用視像表達出來的耶穌都是一個謊言。這裏有兩個主要的原因：
第一，任何用視覺表達出來的耶穌都是一個謊言，因為全智的神用盡方法不讓我們得到祂兒子容貌之形容及描述，唯恐我們會落入製作偶像的罪。所以我們所有用視像表達的耶穌都是出於我們的喜好及構想。我們製作出來的耶穌形象實際上表達我們想望的耶穌過於聖經中所表達的耶穌。
舉例說，為甚麼在《受難曲》中的耶穌，幾乎與其他耶穌電影及畫像一樣，都是高瘦及英俊的？為甚麼大衛的兒子(路18:38)不可以是一個較矮的人，好像他的先祖大衛一樣？電影的製作人好像從沒有想到耶穌可能是較矮，甚至較胖，甚至髮線上移。聖經對基督容貌僅有的形容都與他們所持的觀念相反：「他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羡慕他。」賽53:2。我們對耶穌容貌及 米路吉遜的電影中對耶穌容貌之傳統觀念，正好證明了一直而來耶穌的畫像對我們的影響是何等的深遠及持久了。四福音中，神特意不留下任何耶穌容貌的描寫，為免我們按著製作偶像，但現今人們卻把製造耶穌之像變成一個模範工業。因為這個緣故， 米路吉遜才不選用一位樣貌不及卡費素的演員當主角，因為觀眾一定會大為不滿。
第二，任何視覺表達出來的耶穌都是一個謊言，因為它們永不能表達耶穌真正本性的榮耀。最好表現耶穌的形象充其量只能表達出耶穌是一個人。當然，耶穌的確是一個人，但他不單是人，他也是神，所以世上沒有一個藝術家或製片人能冀望創造出一個形象能夠將耶穌作為神的榮耀表顯出來。可能對於某些人來說，這做法並沒有構成甚麼問題，但將基督的人性與神性分別出來卻是一個很嚴重的異端，叫作Nestorianism。我們絕不可將神永遠聯合的事分開。
在最初的四世紀教會並沒有用耶穌的畫像來協助傳福音。就是在慣常用視像來表達宗教思想的城市傳福音時他們也沒有用過。建議用耶穌畫像的運動最初受到極大的反對，在主後753年前的教會甚至明文將這些行為定為有罪。不幸的是，當這些東西開始得著民心時，根除製作耶穌畫像的風氣已近乎不可能，用畫像及戲劇來表達耶穌的做法在教會內也變得普遍了。在改教之時，基督教信徒一致反對製作耶穌的圖像，認為這是違反了十誡中的第二誡。他們也否定用這些圖像作教導平信徒之需要。他們成功地栽培了一群熟悉聖經及認識救主的下一代基督徒(雖然他們從沒擁有及看過耶穌的畫像)的歷史事實，足以證明這些屬靈前人所作的是對的。
他們不用視像表達的方法，單單倚靠講道之法來救人靈魂，福音卻能大大的傳開。若我們回到以前用視像的方法，贊成採用《受難曲》這類的電影，我們便回到改教家為當時境況而奮鬥甚至犧牲的光景中。我們不要以為單單接受一種視像表達方式不會引致採用另外一種。若我們接受了這齣影片中描繪耶穌釘十字架的情景，我們又有甚麼理據去反對使用耶穌被釘的十架像(crucifix)來教導福音？前者是動態的表達，後者是靜態的表達，然而這並沒有改變兩者有著共同本質的事實。《受難曲》本質上就是一個動態的十字架像。
最後，讓我回覆一個常提出的抗議，就是我們必需用類似《受難曲》的工具來接觸未信的人，不然我們就會損失了一個「極大的機會」。
但我們是否真的失去了一個機會？若我們真心相信用羅馬天主教的電影來傳福音是違反的神的律法，我們如何能用它？我們可以犯罪使恩典增加嗎？
再者，我們何以肯定這些所謂用來救人靈魂的方法真的如我們想像般有效？馬錫傑(Marcellus Kik)在他的《耶穌畫像》一書論到這個問題，並向我們提供了一個很明智的意見，我想每一個基督徒都應該留心聽：
「但它[耶穌畫像]不是可以幫助人得救嗎？不少人都問。但如何幫助？看著基督釘十字架的畫像沒有告訴我甚麼。它沒有告訴我主為罪被釘，更沒有告訴我主為贖我罪被釘。只有聖經告訴我這些真理。只有聖經告訴我們救主捨身流血的救恩故事。罪人不是藉著「愚拙的畫像」來得救，而是藉著「愚拙的講道」而得救。
看著不合聖經的方法如何慢慢地滲進教會，我們感到很驚嘆。然而，我們在任何時刻都要返回聖經。聖經是我們完美無誤的指引。若我們的做法及教義不與聖經的教導相符，我們就是除掉它們。聖經禁戒教會製作耶穌的像。現今所有基督的畫像都是虛假的，沒有人會認為它們與在地上時的基督相仿。它們將主的人性與神性分隔了。它們沒有使我們瞥見主現有的榮耀。它們從來沒有受聖靈啟示的使徒採用過。
神定規了用人看為愚拙的方法—講道—來使福音傳遍。祂應許每次講道中都有聖靈的能力。這些所謂的耶穌畫像實際上是一個阻礙，也是一種叫人步向拜偶像的試探。讓我們將這些東西從神的殿裏清除。」(14)
或許《受難曲》能為福音派提供一個寶貴的機會。他們現在有一個難得的良機將世界的方法除去，在神吩咐他們去傳道的使命上再一次獻上自己，以及堅信講道之能必能成就祂所喜悅的。我們衷心盼望他們能抓緊這個機會。
1. 13-January-2004 -- EWTNews Feature http://www.ewtn.com/vnews/getstory.asp?number=42801
2. "Churches Make 'Stunning' Show of Support for Gibson's 'Passion'" Newsmax (Thursday, Feb. 5, 2004)
3. Interestingly enough, the actual death of Jesus on the cross produced hardly any conversions. It is the preaching of Christ Crucified that has historically been "the best opportunity for evangelism"
4. Papal Praise for "The Passion" "It Is as It Was," John Paul II Says ZENIT (2003-12-18) ttp://www.zenit.org/english/visualizza.phtml?sid=46445
5. "Mel Gibson's 'Christ' Reveals Crucifixion" Newsmax (Sunday, Jan. 25, 2004 )
6. This is especially true when one considers that all the Gospels were written in Koine Greek the common language of the area and not Aramaic or Latin.
7. "The passion of Mel Gibson" By TERRY MATTINGLY, Scripps Howard News Service, January 21, 2004
8. The Westminster Confession of Faith, Chapter 29.2
9. Father Thomas Rosica on Mel Gibson's "The Passion", National Director of World Youth Day 2002 Weighs in on Film (2004-02-06) http://www.zenit.org/english/visualizza.phtml?sid=48636
10. The Dolorous Passion of Our Lord Jesus Christ, by Sister Anne Catherine Emmerich
11. Ibid.
12. "Churches Make 'Stunning' Show of Support for Gibson's 'Passion'", Newsmax (Thursday, Feb. 5, 2004)
13. "What Others Are Saying" http://www.passionchrist.org/
14. "Pictures of Christ," by J. Marcellus Kik
“Five Reasons Not to Go See The Passion of The Christ”, Andrew J. Webb, Banner of Truth Trust’s Articles (Feb. 19, 2004)
http://www.banneroftruth.org/pages/articles/article_detail.php?567
(譯者按：以上文章已經清楚指出《受難曲》是不合神心意了，我們基督徒千萬不要去看。儘管有人看過後覺得很「感動」，又有人看過後靈性有「復興」，甚至有人看過該片後表示「信」，我們都不為所動，因為聖經是我們信徒獨一無二的標準。人認為好的事，若與聖經教導的不符，我們一概拒絕。不管有人批評我們為吹毛求疪，偏激自大，破壞合一，我們仍堅守神給我們的原則。聖徒們啊，要謹記聖經的話：
「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的 ，若不與此相符，必不得見晨光。」賽8:20
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