回答有關基督徒順服政權的問題

 

1.     聖經有沒有吩咐信徒要順服政權?

 

有。

 

「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。」(13:1-2)

 

「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」(3:1-2)

 

「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王, 或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前2:13-14)

 

2.     順服政權的命令是二千年前使徒給當時門徒的,現今時代背景都不同了,我們還需要遵守嗎?

 

需要。按此理論,整本新約聖經都是在二千年前寫成的,難道裡面所有的真理都與我們今天信徒無關?所有命令我們都不需要遵守?其實主給門徒的大使命中已經找到答案:凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守(28:20)。基督徒要一代接一代把神的吩咐傳下去及教訓人遵守。舊約關於生活及獻祭的律例典章我們新約信徒的確不需要守,因為它們是給舊約時代的以色列人,與我們現代的外邦信徒無關,況且耶穌基督已經完全了律法。但聖經中關乎道德的原則,我們卻要一直遵守,例如不可殺人、不可姦淫、不可作假見證等等,因為這些道德律都表明了神不變的屬性。新約的命令也是一樣。有些明顯是當時當地的風俗,如彼此親嘴及洗腳,這些事我們不需要去行。但涉及道德性的命令,我們卻要遵守,尤其是那些聖經有指出背後因素的命令。神吩咐信徒順服政權,並且指出我們遵守的原因:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權的都是神所命的」。除非世上有權柄不是出於神,那我們或者可以不順服。但聖經明明說沒有這回事,所以我們沒有任何藉口不遵守。

 

3.     有人說公義的政府才要順服,不公義的政府就不需要順服,這個說法對嗎?

 

不對,因為從古至今,沒有一個政權是完全公義的。從歷史看,絕大部分國家都由不信聖經的人掌權,它們怎會有按聖經標準的公義?若是如此,那世上沒有一個政權我們需要順服了。再者,使徒們吩咐信徒要順服政權的世代正值是羅馬掌權,這個時代背景已經給我們一個很清晰的信息。在「順理成章」的論證下(Argument from the greater to the lesser),若聖經要求當時的信徒順服羅馬政府,其他或之後沒有羅馬那般不公義的政權我們更加應該順服。我們在聖經裡看見但以理順服及服事巴比倫王及波斯王,在朝中作高官。主耶穌及祂門徒也順服羅馬政權,也有信徒在國中當官如提阿非羅及哥尼流。這些人從來沒有反抗政權。其實那些政權以當日及今日的標準看都是極其暴殘及邪惡,但屬神的一樣能按神的旨意順服,為甚麼我們今天的信徒不能?我們可以因個人對某政權的觀感而廢掉神清楚的命令嗎?

 

4.     若我真心覺得政府不公義,是我有問題嗎?

 

其實我們是先要搞清楚聖經對公義的定義。現今一般人談及人權、自由及民主都不是聖經所說的公義,也不是絕對真理,因每個地方的歷史、文化、宗教背景都不同,以致不同地方的人對那些事情會有不同的看法,不同的標準。聖經所說的公義,主要是在道德方面,並且神要求每一個人都遵守,否則就是犯罪。公義就是個人內心及行為上的清潔。現今大部分人批評政府不公義都不是聖經所指的罪,而是關乎某項公共政策的好壞而已。我們對這些政策可以有自己的看法及評論,但我們不應隨便說政府不公義。

 

5.     若政府的政策不容許我們有更多民主自由,甚至削弱我們自由,這是否不公義?

 

不是。這不是我們談論的「聖經公義」,而是「社會公義」。民主及自由不是絕對真理,聖經沒有應許過我們一定有民主及自由,包括宗教自由。耶穌的時代至一千多年後都沒有真正的民主體制,聖經從沒有要求信徒務要爭取那些權利,卻一直強調我們要傳福音。我們不反對民主,但各人對民主及自由的標準及觀點都不同,各地發展民主的速度也不一樣。沒有民主自由不是代表人民必然生活敗壞及艱苦;絕對民主自由也不能保證人不會放縱私慾而更加遠離神。所以神沒有不把民主自由等同聖經的公義。基督徒也不應隨便說政府不給更多民主自由就是不公義。在許多民主國家,它們有吸毒、墮胎、同性戀的自由,但這些都是神所憎惡的。

 

6.     若政府沒有充分照顧每一階層人士的需要,甚至忽略弱勢社群人士,這是不是不公義?

 

不是。這也不算是「聖經公義」的問題,而是資源分配的問題。世上沒有一個國家沒有貧窮問題。主也對門徒說「常有窮人與你們同在」(26:11)。稍有常識的人都知道,在有限的資源下,政府沒有可能完全滿足每一階層的市民需要。獲派較少資源的類別往往就會大力批評政府漠視他們的需要。然而,這並不涉及聖經所說的公義。事實上,今天的社會福利及保障都比上一兩個世代好得多了。現在的問題不是政府所給的福利比以前少,而是現代人的心越來越不滿足,並且越來越多怨氣。然而基督徒卻不應這樣。保羅教導信徒「凡事謝恩」、「有衣有食就當知足」及「無論甚麼境況都可以知足」。我們基督徒應該要有一個感恩的心。

 

7.     當政府政策有失誤時,我們可以怎樣做?

 

我們可以溫和及合法地表達及反映意見,之後就要學習順服。

 

8.     當我們表達了意見之後,政府沒有作出改變及讓步,我們可以反抗政府嗎?

 

不可以,因我在第1點已經指出過,順服政府是神的命令。違反了神的命令就是犯罪。再者,每一個政策都是有利弊,也不能滿足所有人,總會有人同意及有人反對。若要讓步到每一個市民都同意才施行幾乎是不可能。所以我們表達了意見之後,應該讓政府及議員去解決問題,並將結果交託主。無論如何我們不應該反抗政府。

 

9.     反抗政府有何不可?

 

第一,反抗政府是違反了聖經有關順服權柄的命令。這是最重要的一點,因為真正屬神的人不會隨便藐視神的命令。第二,任何政府政策往往都有支持者及反對者。反對的人為了逼使政府讓步,往往會發起群眾力量去抗爭。但支持政府的人也會這樣做。結果就是社會的爭拗及撕裂就會越來越嚴重。聖經明明吩咐基督徒要作和平之子,我們要追求和睦及勸人和好。這種敵對鬥爭的氣氛對傳福音並沒甚麼好處。所以基督徒在表達了意見後,就該讓政府及議員去處理,並且安然順服,不應再做甚麼事加劇雙方敵對及仇視的情緒。

 

10.  基督徒可否參與公民抗命?

 

不可以。公民抗命就是以集體違法的方法與政府抗爭。第一,這違反了聖經有關順服政權的命令。第二,這同時違反了國家或地方的法律,基督徒應該作奉公守法的良好市民。第三,公民抗命(如長時間佔用一個公眾地方)往往妨礙了其他市民生活及工作。這是惹人反感的行為,對傳福音沒有甚麼好處。基督徒應該為其他人設想,維持良好的見證。

 

11.  若政府某些政策真的違反了聖經公義,我們還要順服嗎?

 

在那些違反了聖經公義的事上不需要順服,因為順服神的命令是在順服政權之上。正如耶穌說最大的誡命是愛神及愛人,兩者都是絕對真理,但當人需要在愛人及愛神兩者之間選其一時,我們必須要愛神優先:「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。」(10:37)。所以,當我們面對順服神或順服人兩者只能選其一時,我們必須像彼得回答說:「順從神,不順從人,是應當的。」(5:29)

 

12.  承上題,在那種情況下,我們可以反抗政權嗎?

 

不可以,不順服不一要反抗。不順服是消極的做法(聖經的方法),反抗是積極的做法(世人的方法)。舉例說,若政權要求信徒犯罪,我們就要為神的緣故不遵從,甚至寧死不屈。但我們並不需要聚眾反抗,只需要消極地「個人違命」。這正正是舊約但以理及新約使徒們的榜樣。但以理不理會波斯王的禁令,仍舊每天三次向耶和華禱告。他的三位朋友也是不肯向王的金像下拜,因為這是違背神的律法。但他們都只是消極地不遵行,並沒公開或聚眾反抗王的惡法,也沒有斥責王的不義。教會初期,猶太公會禁止使徒們傳福音,但傳福音是主的命令,所以他們就說:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧! 我們所看見所聽見的,不能不說。」他們沒有譴責公會,也沒有搞抗爭,他們只是消極地不聽從而已。今天的基督徒應以效法這些聖經的榜樣,不要盲目跟隨世人反抗政府。

 

13.  舊約記載有先知斥責及反對君王,我們可以這麼做嗎?

 

不可以。第一,當時只有神呼召的先知有權這樣做。先知是代表神警告背道的君王及以色列人。聖經沒有記載平民百姓可以公開斥責及反抗君王。第二,舊約的列王時代是政治及信仰聯合的。君王有責任帶領人民遵行律法及歸向真神。當君王偏離此職責時,先知就有權斥責他,並勸他悔改。但現在已經不是舊約列王時代了。那個信仰與政治合一的體制已經過去,舊約先知斥責君王的角色也不復存在。教會初期雖也有先知,但他們的職能純粹是屬靈的,只負責接收及發表有關主耶穌及福音的啟示,完全沒有觸及政治,也沒有斥責或反對當時的君王,這是非常明顯的。遺憾地,我看到不少神學界人士(包括舊約教授)引用舊約先知不畏強權斥責君王的例子,來引伸今天的信徒及教會也應當公開斥責及反抗他們認為不公義的政府,這是嚴重的錯解及誤用聖經。按照聖經漸進的啟示,舊約先知的職能明顯地已經過去了。基督徒不應自命舊約先知去斥責及反抗政權。

 

14.  若政府收緊了宗教自由,甚至是逼迫教會,我們可以反抗政府嗎?

 

不可以。聖經沒有應許過信徒一定會有宗教自由。事實上,主後三百多年信徒一直沒有所謂的宗教自由,而且受到嚴重的逼迫。然而,初期教會信徒從來沒有因為沒有「宗教自由」而與羅馬當局對抗,他們只是緊記保羅的教導:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心」(提後4:2)、緊握主同在的應許:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(28:19-20),並經歷了希伯來書作者所說的:「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害, 在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定,本是世界不配有的人」(11:36-38),就為教會歷史寫下可歌可泣,榮耀無比的一頁。現今世代的信徒,因為害怕失去所謂的宗教自由,用盡各式各樣的方法(包括違法)與政府對立,以為這必定是神的心意,其實他們並不曉得初期教會歷史的偉大見證及果效。我們不反對宗教自由,但我們也不需要為宗教自由與政府抗爭,因為我們在得時不得時也可以傳福音。保羅坐牢也可以傳福音,叫人全家得救(16:32-33)。教會越受逼迫就越發興旺。這是教會歷史告訴我們的事實。

 

15.  為甚麼神要信徒順服政府?

 

第一,我們順服政權就是順服神,因為沒有權柄不是出於神。(13:1)

 

第二,神要我們在不完全的政治制度之下學習忍耐:「務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神,就忍受冤屈的苦楚,這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打,能忍耐,有什麼可誇的呢?但你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。」(彼前2:17-20)。行善受苦明明是不公義,但神沒有叫你去反抗,反而叫你去忍耐,並說這是神可喜愛的。神的心意還不夠明顯?

 

第三,因為神明白到若大部分人不肯順服政權,世界就會大亂,人民難以安居樂業。我在第6點說過,政府提出任何的方案都不會完美,總有好處及壞處,亦不可能滿足所有人。在民主的國家,一般的做法就是讓人民自由表達意見,然後交由政府及他們選出來的議員決定,少數服從多數。但若人不肯順服政權,不夠票數或較弱勢的一方就會用各種方法與政府抗爭,有時甚至用激進及違法的方法與執法人員對抗,然後不斷將行動升級,直到達到他們想要的目的。當政權及執法人員的權力不斷被打擊,最嚴重的後果可能引致無政府狀態,令社會大亂。神就是知道人性的敗壞,所以就吩咐信徒要順服政權。難道神不知道沒有政權是完全公義的嗎?但祂也知道對抗政權帶出的禍害遠比人順服政權為多所以神就給我們這個命令,因神比我們更有智慧,更認識我們的人性。

 

第四,除了與政府衝突,主張抗爭的人不能避免地會與不同意他們的人對立,甚至彼此仇視。這種對敵的意識先是由反抗者不斷批評政府不公義而起。其實如以上第45點所說,爭議的內容往往是政策好壞的問題,不是聖經公義的問題。反對政府的人以「爭取公義」為由去對抗「不義政權」,變相標籤了支持政府施政的人為不公義。他們無視有許多人並不認為那些政策有問題,除了大家的政治立場不同。然而,那些支持政府的人就被視為助紂為虐的幫兇。被標籤的人也為此感到不忿,彼此仇視就由此開始。今天許多信徒不聽神的吩咐,不肯順服政權,不願作和平之子,不竭力使人和睦,卻以自己的政治立場行先,不公平地批評政府不公義,無視許多主內弟兄姊妹持與他們相反的觀點,有人甚至用仇恨言語去攻擊肢體,造成教會許多分裂及肢體間的磨擦。更嚴重的是,主張抗爭的信徒向不信的世人發放了一個極其混亂的信息,就是神的真理好像是無稜兩可及及雙重標準似的。為甚麼一方的基督徒說政府不義,另一方基督徒又說不是?他們是讀同一本聖經的嗎?為何會有兩個截然不同的看法?不信的人就對我們的信仰產生極大的猜疑。當然不是聖經有雙重標準,而是有人把不是絕對的真理絕對化。基督徒斷不可把政府的決策,用西方民主的思想去判別為公義或不公義。任何社會及政治的方案都有優點及缺點,有好處也有壞處。你不能只看缺點就批評政府不義,這樣有意無意標籤了支持政府的人,造成了敵我矛盾的思想,基督徒這樣做實在是非常愚昧。

 

第五,神不要我們專注地上政治的事,卻要我們專注天上永恆的事。主耶穌說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(18:36);保羅說:「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:20)。我們在世上的時候要專心一意地傳福音:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心。」(提後4:2)。今天許多信徒(包括教牧),常常充當政治家或時事評論專家,自以為是地批評政府政策,隨隨便便指責政府不義,甚至鼓吹其他信徒反抗政權,請問這都是與福音有關嗎?為甚麼基督徒要虛耗我們的心力時間為那些事抗爭,而不好好去傳福音給失喪的人?這是神忠心僕人的表現嗎?你將來如何向主交賬?

 

William S. Plumer說:「我們講道不應講政治。我們沒有命令這樣做。我們沒有啟示性的榜樣授權我們這樣做。若所有人在這些問題上都無誤,他們仍是要滅亡。所有人對這些問題的觀點或許都有錯,但若他們相信耶穌,他們卻會得救。傳道人在那些議題表達他的意見而沒有令某些人疏遠他的服事,損害他的果效,或不必要地絆倒人,這是很少有的。況且,事實告訴我們,在每一個地方,當傳道人充當政治家的時候,他們通常都支持了錯誤的一方,並且帶來的害處比好處更多。」

 

16.  基督徒面對這些政治紛爭應怎樣做?

 

一、要溫柔

 

「溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。」(5:5)

 

二、要謙卑

 

「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。這樣,你們心裡就必得享安息。」(11:29)

 

三、要包容

 

「倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」(西3:13)

 

四、要順服

 

「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於 神的。凡掌權的都是 神所命的。」(13:1)

 

「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前213-14)

 

五、要忍耐

 

「照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西1:11)

 

「願主引導你們的心,叫你們愛 神並學基督的忍耐。」(帖後3:15)

 

六、要尊敬

 

「務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏 神,尊敬君王。」(彼前2:17)

 

七、要有愛心

 

「也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己。」(5:2)

 

八、要留心

 

「不要以惡報惡。眾人以為美的事,要留心去作。」(12:17)

 

九、不要說威嚇的話

 

「基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪,口堣]沒有詭詐。他被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼前2:21-23)

 

十、不要立自己的義

 

「因為不知道 神的義,想要立自己的義,就不服 神的義了。」(10:3)

 

十一、要顧念看不見的事

 

「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的,因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18)

 

十二、要尋求將來的事

 

「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」(13:14)

 

十三、要渴慕永遠常存的事

 

「這世界和其上的情慾,都要過去。惟獨遵行 神旨意的,是永遠常存。」(約壹2:17)

 

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