如影人生
「我們不過從昨日才有，一無所知；我們在世的日子好像影兒。」(伯8:9)
「人為婦人所生，日子短少，多有患難；出來如花，又被割下，飛去如影，不能存留。」(伯14:1-2)
「人好像一口氣；他的年日如同影兒快快過去。」(詩144:4)
「人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道什麼與他有益呢﹖」(傳6:12)
「這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」(西2:17)
「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。」(來10:1)
影是我們日常生活常見的東西。其實嚴格來說，它不是一件東西，因為影是沒有本體的。它不是物質，我們也感覺不到它。它只是光線被一些物件擋著而產生的陰影。但在缺乏光的環境下，影是不存在的，如你在一個漆黑的晚上看不見自己的影一樣。
按著聖經的教導，影主要有兩個意思。
第一，影代表虛幻。如以所說，影是很不實在的。我們雖然看見它，卻不能捕捉它，也不能留住它。它好像在動，其實並不是它本身能動，而是隨著光源或物件的移動而改變。當光源離開時，它就立即消失得無影無踪。人生某程度也像影。聖經多次說人生像影兒。為甚麼呢？因為人生的虛幻及短暫。當我們在地上的生命一過去，你所有的事都像影飛去，不能存留。無論你甚麼成就，積存了多少財富，享過甚麼福，或受過甚麼苦；無論你是甚麼身份，有多大的智慧，當你死後，一概不能帶走。你現在擁有的一切，都是影兒。當你的生命的本體一過去，那些影兒就消失了。
弟兄姊妹有沒有想過，我們的一生像影？我們在世所作的每一件事，只是幻影而已？當你離開這個世界，你一生努力的事業，你熱衷的興趣，你喜愛的東西，甚至你最愛的家人朋友，都如影飛去。它們只你記憶的一些零碎資料，你再不能抓著或改變任何事，它們也不能給你任何快樂及滿足。像你少時吃過最美味的東西，到了你年老衰殘的時候，這點記憶也不能給你半點慰籍，死後更加不能。
傳道書的作者顯然對人生也有相同的看法。絕大多數解經家都認為傳道書的作者就是所羅門王。一位擁有這麼多財富、這麼大的權位、這麼高的智慧，以及享不盡的宴樂，到了他晚年，他是怎樣看那些事呢？
「我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。」(傳1:14)
「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。」(傳2:11)
「我所以恨惡生命；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。」(傳2:17)
「人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。」(傳11:8)
「傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。」(傳12:8)
按所羅門王的經歷，人一生所追求的，只是捕風，都是虛空。這裡風與影所表達的意義差不多，都是短暫及不實在的意思，只是前者注著觸覺方面，後者則著重視覺方面。
很多信徒以為傳道書只是所羅門個人的經歷，與我們沒有多大關係。這想法實在大錯特錯。所羅王所寫的傳道書固然是他個人經歷，但也是普遍世人要思想的問題，因為聖經是神啟示給所有人的。神藉著一個君王的經歷，使我們後世的人對人生有一個深切的反思：就算有人能像所羅門王得著今世的榮華富貴，世上最高的權位及智慧，享盡人間的美物及愛情，他的一生也只是捉影捕風，都是虛空的虛空。許多人感到不快樂，以為是因為缺乏某些東西，得到了就會快樂。所羅門清楚告訴：「不是的，我曾擁有一切，但我仍覺得人生全然虛空。」人的心靈不能被屬地的事物滿足。可惜許多基督徒都不明白這個道理，不能從前人的慘痛經歷學到教訓。他們仍要重蹈所羅門王的覆轍，以致在人生的路上浪費了許多時光。
坦白說，我認為除非信徒能真正體會自己在世的生活只是影的事實，他的靈命就不能有突破。為甚麼？因為若他看不見這個世界的虛空，他的心仍會戀慕這個世界。他仍會花許多時間及精力追求地上的事，以為那些事能滿足他的心。這些人常常強調基督徒享用世界的權利及合法性，卻甚少提及「不要愛世界」、「把萬事看作糞土」、「撇下一切追隨主」等的道理。他們以為凡不是聖經定為罪的，他們都有權去作。他們只會問：聖經沒有禁止的事，為甚麼我不能作？卻甚少問：聖經沒有禁止的事，我是否應該去作？
基督徒不要老是問某事能作不能作，我們應該問：我們作這些事是否最有價值？聖經說：「凡事都可行。」(林前10:23)。聖經已經清楚說「凡事」(當然不包括罪)都可行，所以根本無需問這個問題。但某事值不值得去作？則要看作那事有多少的益處：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23)。這裡所指的益處，乃是指屬靈的益處，不是靈恩派主張的「成功、健康、財富」等屬地的利益。基督徒是注重屬靈的恩典。若某事多有屬靈的益處，基督徒就該多作；若少有或沒有屬靈的益處，就應該少作甚至不作。這是非常顯淺的道理，無需辯論。
有一些基督徒會問：很多事好像沒有明顯靈性上的益處，難道那些事全都不該作？難道基督徒不可吃飯、不可打球、不可旅遊嗎？因著這方面的誤解，他們就對這個教導產生疑惑甚至抗拒。
其實，我們所說的屬靈益處，可分為直接及間接兩方面。有些事能直接使你屬靈生命有長進，或對神的國度有進益。這些事包括讀經、禱告、默想、聚會、傳福音等。這些操練能令你更認識神，生活及事奉上得力，神家得以擴展。
間接的益處是指一些日常生活的普遍恩典，本身雖沒有直接認識神或事奉神的作用(因為不信主的人也去作，但他們的屬性卻是死的)，但它們能維持及輔助基督徒作屬靈的事。舉例說，我們吃飯、休息、做運動、甚至是娛樂消遣，雖不是直接與神交通，但這些活動使我們有一個平衡及健康的身心。若我們沒有一個好的身體及精神，可能會影響我們追求及事奉的質素。所以這些屬地的恩典，也間接地使我們得著屬靈的好處。
我們知道，神大用的僕人司布真牧師差不多每年都會到法國一個近海邊的小鎮休息數週，因為他身體及精神健康都不好(他患有痛風及抑鬱症)，他必須每年找一些時間使自己的身心復甦。這不是貪愛世界，而是利用神所造之物(如優美的風景及清新的空氣)，令自己日後更有力量去事奉祂。所以若我們用得合宜，那些事仍使我們在屬靈上有益處。然而，有一點是非常重要的，就是當我們不是為神去作那些事，純粹是為了達到個人目標或滿足自己私慾，這就沒有任何益處了。如有些人非常講究吃喝，若他不是為了有一個好的身體來為神作工，主要目的是為了滿足口福而放縱肉體，那麼這些享受就不能榮耀神，也不能得著屬靈的益處。換句話說，一件日常生常的事，若作得合宜，目標是為了神的榮耀，他亦能得著益處。同一件事，若作得過度，目的又不是為了神的榮耀，就沒有益處。雖然神容讓他作，但最後神也會為這一切事審問他。基督徒的人生目標，就是「或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。偏離了這個目的，就不是主所計算的生活。
信徒在面對以上問題有時會落到兩個的極端。一個極端就是以為這個世界是神所定罪，所有地上的享受神都不喜悅，就主張禁慾主義。另一個極端就是以為這個世界是神所造的，不存在愛與不愛世界的問題，所以就主張享樂主義。這兩個極端我們都要避免。
根據聖經，神造萬物的確是給我們管理及享用。基督徒使用世物不是犯罪，也不是不屬靈。基督徒禁慾主義及避世主義都是不對的。但另一方面，聖經卻又清楚的說：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」(傳11:9)。聖經一方面吩咐我們「行你心所願行的，看你眼所愛看的」，一方面又說「為這一切的事，神必審問」，到底我們應不應作呢？
好些信徒不明白，基督徒作聖經容許的事，為何神還要審問？他們就感到無所適從。這是因為他們不明白罪其實是分兩積極及消極兩方面的。積極的罪，就是神在聖經中明明告訴我們不可犯的事，如拜偶像、姦淫、貪心、驕傲等。消極的罪，就是神吩咐我們去作的事，我們卻不去作，或不忠心盡力去作：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」(雅4:17)。今天許多基督徒努力追求物質，追求享受，追求人間的情愛，卻對「撇下一切跟隨主」、「把萬事當作糞土，為要得著基督」、「常常竭力多作主工」等吩咐不加理會，良心沒覺得虧久，極可能是因為他們沒有注意到消極方面的罪。
請問太15章那領一千銀子的僕人犯了甚麼罪？把銀子放在地裡犯了那條誡命？好像沒有。然而，不是犯了甚麼誡命才算有罪，該作的不去作，這就是罪了。他沒有好好利用主人給他的時間及金錢作事，這就是不忠心，又惡又懶的罪。照樣，我們有沒有適當的分配時間、金錢及精力去作神吩咐我們作的？有沒有先求神的國及神的義？有沒有殷勤為神作工？若沒有，你就是犯了消極的罪。千萬不要以為你躲在屋子裡甚麼都不作，就能不犯罪，將來可以安然見主。沒有這回事！你沒有好好利用神給你的恩典去為祂作工，這已經是你的罪了。
今天教會這麼軟弱，屬靈光景這麼敗落，就是有太多的基督徒，沒有好好利用神給他們地上的恩典「先求祂的國及祂的義」。他們常常強調信徒的權利去追求今世的事情，不曉得那些事物只是幻影，不是真正的財寶。(我不是說地上的幻影全無意義，我們全不需要。事實上，屬地的事與屬靈的事不是兩者只能選一，只要我們懂得如何按正確的價值觀「重這個，輕那個」(太6:24)。我只是反對有人說影兒(地上的事)與實體(天上的事)的價值沒有分別。)他們一生勞力去捉影，沒有好好利用短暫的東西去榮耀及事奉神。其實他們不是完全看不到福音的需要，靈命的需要，神家的需要，但因為他們太專注追影，所以無暇也無心關注那些更要緊的事。靈性怎能突破？教會怎會復興？
這就影的第一個意思。現在讓我們看影的第二個意思。
根據聖經，影常常用來代表將來之事的預像。西2:17說舊約的規條(飲食、節期、安息日等)都是後事的影兒，形體(實體)卻是基督。來10:1說整個律法只是將來美事的影兒，真體是基督。所以影在聖經中的第二個意義，就是用作引出將來要成就的事實。影雖然模糊不清，但最少它讓我們確實知道有一件真實的物件在前面，也給我們稍為知道那物件的大概模樣。這帶出一個非常重要的道理。雖然人生像一臺影子戲，但我們在地上的一舉一動卻影響我們將來天上的生活，而天上的生活才是真生活。
神的僕人慕迪先生說：「有一天，你會在報章讀到：東諾斯菲爾德的慕迪死了。你一個字也不要信！那個時候我會比現在還要活。我將已升到高處，脫離那舊土造的居所，進入天上永存的房屋。」太多信徒以為現在的生活是實在的，天上的生活是飄渺的。事實剛好相反，天上的生活才是真生活，那時候我們「比現在還要活」。
不但如此，聖經也三番四次提醒我們，要用今生短暫的物質及生命，去為自己將來天上的永生準備。我們整個人生其實是為將來的生活預備。我們在地上所作的一切事情，將會影響將來我們在天上的地位及賞賜。
「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」(路16:9)
「不義的錢財」(不是指犯罪賺取的金錢，而是指錢財的不可靠、欺騙性及誘惑性)或能供你多年的享受，但聖經明說錢財會到無用的一天，那時你怎樣向主交賬？但若你藉著那些錢財去為主作工，你就得著那永存的獎賞。
「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」(太10:42)
有些事情，本身不是罪，但是作了一輩子，神都不會記念。有些事情，本身沒有甚麼了不起(一杯涼水)，但為主及信徒作了，卻不能不得永遠的賞賜。
不義的錢財，一杯的涼水，都是今世的東西，都會像影子飛去。但我們卻能利用影子般的東西，為自己積存真實永恆的財寶。這是一件非常嚴肅的事情。
若神吩咐我們「無論作甚麼，都是為榮耀神而行」，那麼我們在世所作的每一件事都自然成為一個考驗。神不但考驗我們有沒有犯罪，祂也考驗我們如何利用我們的時間、金錢、精神、生命去作祂要我們作的事。神要察驗我們如何看今生及永恆，如何先求神的國和神的義，如何享用世物，如何為主捨棄；如何「無論作甚麼，都是為榮耀神而行」。讓我重申，我不是說基督徒不可用世物，不可享受，不可為自己打算，我只想勸弟兄姊妹要有一個正確的世界觀及價值觀，懂得甚麼是最重要，甚麼是最優先，甚麼是可以沒有，甚麼是不可缺少，並且按著神給我們的智慧去選擇最合神心意、最榮耀神的事。將來神要按我們對這一切事情的選擇而審問我們。不是永生滅亡的審判，乃是基督台前領受獎賞的審判。
不單聖經教導我們要輕看今生，眼望永恆，歷世歷代的聖徒對世界也是如此態度：
加爾文說：
若我們要覺察這個將逝生命的無有價值，我們就必須被天上生活之觀點深深地影響。
基督徒真正的榮耀是在這個世界之外。我們應該把我們所有心思傾向放在默想那有福的永恒。
宗教生活唯一的法則，就是愛神；可是，當我們專注愛這個虛幻的世界，我們的思想及情感就轉去另一方了，這個虛空必須與我們割開，以致神的愛能以在我們裡面掌權。除非我們的思想被潔淨，以往的教義就是重提百多次，都是沒有果效的。這就像把水倒在球上，你也不能存留一滴水，因為根本沒有空間留住水。
「世界」是指在神國及永生盼望之外，一切與今生有關的事。所以他包括每類事情的腐壞，以及所有罪惡的深淵。在這世界裡有享樂，喜悅，並所有令人著迷，使人遠離神的誘惑。
此外，愛世界被嚴厲地定罪，因為我們必然會忘記神及自己，當我們這麼顧念地上的事；並且當這種敗壞的戀慕在人心中作主，以致他被阻擋不能思想屬天的生活，他就如畜類一樣愚蠢。
虔敬人生活在這裡的原因就是，作為世上的客旅，他們能趕快前往天上的家鄉。
我們在神的兒女中沒有地位，除非我們拒絕世界。我們不會有天上的基業，除非我們在地上作寄居客旅。
慕安德烈說：
這世界就是人類犯罪墮落後，所造成的撒旦所管轄的黑暗權勢地盤。這世界的神為欺騙世人，就化裝成光明的天使，隱藏自己在上帝所造的萬物背後，並用各種感官的刺激享樂，每天不斷的誘惑基督徒。
這世界充滿了悅人眼目，霸佔我們心思意念的虛浮事物，這些都是危險陷阱，要俘擄我們的心。所以約翰說：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二：15）因此，主耶穌呼召我們，有如當年呼召門徒那樣，要撇下所有來跟隨主。
親愛的弟兄姐妹們，這世界臥在惡者的權勢之下，撒但有如吼叫的獅子，隨時準備吞吃我們。我們一定要緊緊地抓住上帝，就像主耶穌教導我們的那樣，要逃避這世界的誘惑，將心歸給耶穌良人，忠心地來服事祂。
陶恕說：
在早期的日子，當基督教還影響大部分美國人思想的時候，所有人都理解這個世界為一個戰場。我們的祖先相信罪、魔鬼及地獄結合成一股力量，他們又相信神、公義及天堂為另一股力量。因著它們的本質，這兩股勢力是無可挽回地及極端地互相對抗。我們的祖先相信人類必須選擇一方，他們不能保持中立。在他們眼中只有生或死，天堂或地獄；若他們選擇站在神的一方，他們就要預備公開與神的仇敵爭戰。這爭戰會是真實及危險的，也是持續一生的。他們視天堂為一個爭戰後歸回的地方，一個可以放下刀劍，享受平安，神為他們預備的家。
現今是何等的不同！事實仍舊一樣，但解釋卻完全改變了。人不再認為世界是個戰場，而是一個遊樂場。我們不是在這裡爭戰，我們是在這裡嬉戲。我們不是住在一個陌生之地，我們是在自己的家園。我們不是為將來的生活準備，我們現在已經生活著了，而我們所能作最好的，就是消除我們的限制及失敗，盡力過令自己滿意的生活。
這個世界是個遊樂場而不是戰場的思想現已被大部分基要派基督徒所接受。當被直接問及他們對於這個問題的立場時，他們或許會支吾其辭，但他們的表現已經出賣了他們。他們想作兩面人，一面享受基督，一面享受世界，並高興地告訴所有人接受耶穌是不需要放棄他們的玩樂—基督教就是你能想像最快樂的事物。根據這個人生觀而產生出來的「敬拜」，與那真正的樣式相距甚遠。
鍾馬田說：
如果我相信這個信息，那麼從現在開始，我將不再將我的希望、我最後的情感維繫在這個世界的任何事物上。天然的人當然會那麼作，他把他的希望寄託在這個世界、寄託在這世界的心態、見解、政治人物、道德狀況、娛樂、歡欣。他為此而活，他所有的盼望都集中在這裡，他情感集中在這裡。但基督徒不是這樣。基督徒既然已經蒙恩得以看見這世界將要滅亡的命運，看見它是在神的忿怒底下，他就已經逃脫「將要來的忿怒」。他已經相信福音，已經進入另外這個國度，他的盼望、情感現在都在那裡，而不是在這個世界。用屬靈的術語來說，基督徒是一個知道自己在這世上不過「是客旅、是寄居的」之人。他只是一個過客，他不再為這世界而活，他已經看穿了這世界，超越它。他不過是客旅，是寄居的，就如雅各書(第四章)所說的，他知道自己的生命不過是「一片雲霧」、一口氣息。所以他不認為這個世界是永存的，…他明白這世界是多麼短暫。他不再將信心或情感寄託在這世界。
司布真說：
基督徒一個成熟的標誌，也是一個非常肯定的標誌，就是輕看世界。
詩人Elisha A. Hoffmany說：
我今轉身背向俗世，和它一切的歡娛；
我今心向更美的事，就是天上的儲蓄。
一切的寶貝、一切榮顯，不能使我再逗遛；
我今越過分別界線，世界丟棄在背後。
遠遠在背後，遠遠在背後，
我今越過分別界線，世界丟棄在背後。
教會歷史裡實在有太多太多的這樣為主拒絕世界，丟棄萬事，為要得著基督及傳揚神國福音的見證了。我們這一代的信徒又如何？
最後，我也想在這裡說幾句心裡話。親愛的弟兄姊妹，我知道我寫此文會可能使我更加孤單。不信的人固然會反對我，因為他們不明白屬天事物的真實。許多基督徒也會不滿我，以為我反對他們所有地上的享樂，誤會我提倡禁慾主義。就連那些認同我所說的人，也會覺得我在白費唇舌，因為根本沒有人完全不愛世界。既是這樣，何必如此執著，與全世界作對？這令我想起亞歷山大主教亞他拿修墓誌上的寫著的字：“Athanasius
Against the World”
「亞他拿修對抗世界。」(亞他拿修因堅持真理被政府放逐了五次，付出了沉重的代價)
然而，我的良心仍堅持，「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的…神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們」(徒20:20,
27)。我當然知道世上沒有一個人能完全不愛世界，筆者自問也不能，因為我們裡面仍有「肉體的私慾」。但我們今世不能完全達到的事，不代表要我們不應竭力去追求。就像主吩咐我們要完全，像我們的天父完全一樣。我們知道，我們在今生根本不可能達到完全，但主仍吩咐我們要完全。很明顯，主是意思是我們要有追求完全的心志，不是要我們有完全行為才接納我們。照樣，我只是勸勉弟兄姊妹追求不愛世界的心志，不是有完全不愛世界的行為，神才接納我們。而不愛世界的一個主要方法，就是看見這個世界的虛空，看見人生如幻影，你就開始有追求天上生活的動力。加爾文說：「沒有人能默想天上的生活，除非他向世界及自己死。」
我無意在這裡列出一個清單，指出那些事基督徒可以作，那些事不可以作。此文的主要目的，只是提出信徒個人的生活原則及追求方向。甚麼事使你得屬靈益處，甚麼事榮耀神，甚麼事使你更愛主，甚麼事使你分心，甚麼事影響你事奉，甚麼事使減弱你對天家的渴慕，這一切愛神的人心裡應該很清楚，不須人告訴你。各人就按著神給你的看見及領受去作，不必勉強，更不應裝假：「然而，我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。」(腓3:16)。
我相信，當一個人愛主越深，他就會為主捨棄及付出更多，不用別人提醒，聖靈會親自感動他，他也會甘心情願去作，不必催逼。我的負擔，主要是勸勉弟兄姊妹正確地看我們的人生，認識這個世界的虛幻，並更多渴慕天家的榮耀，以至我們在地上有限的時間，盡量利用神給我們的恩典，作最多最有價值及意義的事，為自己積蓄永存的獎賞，為自己預備天上的真生活。
富貴名利一切盡是虛空，
勞碌究竟捉影捕風。
世事煩擾有誰慰我苦衷？
與主同在樂也無窮。
救恩泉源我來親就，
清溪美泉活水長流！
慰我饑渴解我憂愁，
有主足矣此外何求？
「捨棄他不能保存的，去賺取他不能失去的，這人絕不愚蠢。」--艾略特