這段經文記載耶穌呼召人跟從祂，作祂的門徒。第十二章記述那時跟隨主的人，多達數萬人。雖然第十四章沒有提到跟隨主的人數有多少，但肯定人數不少，因為經文說「有極多的人和耶穌同行」。按人的常理說，那麼多人跟隨自己，應感到很高興。主來世的目的，就是要呼召人跟從祂。但耶穌卻在這裡所說的話，所提出的條件，好像在向當時的會眾大潑冷水。難道主不知道這樣說可能令許多本來想跟隨祂的人卻步？主當然知道，但祂從不在乎跟隨祂的人有多少，祂要的是實實在在的跟隨者。主顯然看到在這群會眾中，不是每一個都真心真意地跟隨祂，所以祂特別發出這樣的要求，一來是想同行的人知道及先計算跟隨祂的代價，二來是要篩出那些不肯代價的人，叫他們「知難而退」。主寧願要十個真正的門徒，過於一萬個假的，暫時的追隨者。

當時跟隨耶穌的人因甚麼而來？也許有些人為食物而來；也許有些人想看神蹟；也許有些人想病得醫治；也許有些人出於好奇；也許有些人想從耶穌身上得利等等。然而，主竟然要求所有跟從祂的人，要愛祂過於一切，並要背起自己的十架，天天跟從祂。主的要求那麼高，那麼絕對，一般人能接受嗎？耶穌真是值得我們付這麼大的代價跟從嗎？

表面上主的要求很不合理，甚至很過份，但其實合理不合理，過份不過份，全在乎那位要求我們這樣作的到底是誰。

究竟耶穌是誰？

一，耶穌是神

如果耶穌不是神，祂可能是甚麼？祂可能是瘋子，可能是說謊者，也可能是極其自我中心的人。如果祂是以上任何一種人，我們就不要相信及跟從祂了。但以耶穌在世的道德品格及行事為人，絕不可能是瘋子及騙子，因為連不信主的人也認同耶穌是一個道德高尚，教人向善的偉人。相反，耶穌這樣向人提出這樣的要求，唯一合理解釋就是：祂就是那位真神，只有神有權柄說出這樣的話。若耶穌只是人，他或許有權叫人相信他，但他卻無權吩咐人愛他多過愛自己的家人和性命。這是違反人的倫理。但若人是神創造的，人倫關係也是神所造的，祂就有權向人提出這樣的要求。創世記二十二章記載亞伯拉罕獻以撒的事蹟。神向亞伯拉罕取回以撒，叫他獻上為祭。這表面上是很不合理的，但亞伯拉罕卻照著行，沒有和神討價還價，因為他知道以撒是神所賜的。祂有權賜予，也有權取回。有一次，一位少年的富官問耶穌怎樣作才有永生。除了問他有沒有守神的試命(他自問已經全守，其實不然)，祂還向他說：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」(可10:21)。結果他就憂憂愁愁地走了。問題是：世上有那一位有權叫我們變賣一切跟隨他？除了神之外，誰有資格這樣說？

不少信徒喜歡用經外資料來證明聖經的真確性，這也很好的。但其實聖經的內證已經足夠證明它確實是神的話。舉例說，如果你是路加，作了耶穌的門徒，並有機會替耶穌寫福音書，當遇到耶穌這樣的話，你會怎樣處理？你會考慮寫得婉轉一點，讓看福音書的人容易接受嗎？主耶穌吩咐門徒四出傳道，無非想更多人相信及接受祂。按人的常理，提出的要求越高，就越少人接受。主的要求這麼絕對，實在不利於福音的傳播，但路加毫無避諱地寫出來，一點不含糊，顯明聖經真的不是用人的私意寫出來的。主及門徒從來沒有因為想叫人容易一點接受他們的信息，就把神的標準降低。

二，耶穌是愛

耶穌不但是創造宇宙萬物的神，祂也是滿有愛心的神。祂就是愛的源頭。祂就是愛。因為祂是愛，所以祂也要求人愛祂。請問神創造人的目的是甚麼？祂不是創造一些機械人來服事祂，因機械人沒有感情和愛。若只要服侍，祂可以造許多天使來服侍祂，何須造人？天使的能力比人強多了。祂按著自己的形象造人，目的就是人能用神所賜人的這個屬性或本能去領受及回應祂的愛。其他生物根本沒有這個意識及本能去愛神。

耶穌在這裡不是要求人服侍祂，乃是要求人愛祂。耶穌所要的，不是無可奈何的跟隨，祂要的乃甘心樂意的跟隨。是先有愛主的心，然後才有跟從的行動。在原文中，「愛我勝過愛」是「恨」。意思是若兩樣東西，你只能選其一，當你選了一樣，要得放棄另一樣；而你那放棄的態度就好像恨一般。好像有人談戀愛甚至計劃結婚，明顯不能同時有兩個對象，就算起初你有兩個心儀的對象，最後必須放棄一個，而你放棄他(她)的態度，猶如你恨他(她)一般了。當然不是真的恨，而是說你對兩者態度的分別，就像愛與恨那樣大。如果父母叫你不信主，否則不認你，而你最終的決定還是要信，這個揀選神的態度就像恨你的父母。其實不是你恨父母，而是你愛神過於你的父母，就是他們不認你，你也堅持愛神。我們愛神是絕對的，我們愛父母及其他人是相對的。

其實神這樣要求我們去愛祂，真是過份嗎？其實不是的。一般人都認同愛是世上最重要最寶貴及最美好的事。世上所有人(除了那些不正常的人)都追求愛與被愛。這是人之常情。但人世間所有的愛都是受造的愛，是有限制的，是帶罪性的，是短暫及有終結的。只有從神而來的愛才是神聖、無罪，完全及永恆的。世間夫妻的愛、兒女的愛、兄弟姊妹的愛，各種各樣的愛都是很美好，都是神創造出來的，都反影神愛的屬性。但它們始終都是受造的愛，並不完美(有時甚至帶來許多傷痛)，也不長久。人一離世，人倫關係就得結束，所以人間的愛是不能長久。但神的愛是卻永遠的，因為神是永恆不變的。所以神要求我們去愛這位愛的源頭，去追求這位完美無盡的愛，過於追求別樣的愛，豈不是世上最合理的事嗎？

三，耶穌是生命

許多信神的人都一心希望信仰能給他們許多屬地的福氣如身體健康，豐身足食、出入平安，事事順利等。如果我告訴你，信耶穌要付代價，有苦難，甚至可能要喪命，你還會信嗎？約翰福音第六章記載耶穌講道時很多人聚集，耶穌說自己就是生命的糧，叫聽的人食祂的肉，飲祂的血；食祂肉喝祂血的人就有永生。那時很多人因聽不懂而退去不跟從耶穌，耶穌就對那十二個門徒說：「『你們也要去麼？』西門彼得回答說：『主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？』」（約6:67-68）。主耶穌說：「我就是道路、真理、生命」(約14:6)；「復活在我，生命也在我。」(約11:25)。惟有耶穌有永生之道，惟有祂能給我們永生。

「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」（路9:23-24）耶穌這裡所說的生命是指著兩個層面。第一個層面是肉身的生命，第二個層面是屬靈的生命。經文的意思是：若有人因為怕失去肉身的生命，想要救自己而不跟從主，他就失去(或得不著)永生。相反，若有人為了跟從主而喪掉牲命，他就要得著永生。然而，誰有權力賜人永生永死？誰有資格說這樣的話？惟有神！耶穌就是神，只有祂有權賜我們永生；祂是復活的主，能叫信祂而死去的人復活。

在伊斯蘭教及極權的國家，信耶穌的人隨時會喪掉生命，但仍有人冒著生命危險來信耶穌，因惟有主耶穌有永生之道。若沒有永生這回事，因信耶穌而死的人誠然是天下間最愚蠢的。但若真的有神，有永生，為了短短數十年而失去了永生，那又是如何？「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」(太16:26)。究竟怎樣才是真正聰明，怎樣是才真正愚蠢，往往只是一念之差！有一本書名《五個殉道者》，其中講述十六世紀時瑪利女皇（被稱為血腥瑪利，Bloody Mary）殘殺基督徒的故事，那時英國剛脫離天主教，基督教剛建立不久。愛德華六世（Edward VI）是基督徒，他在位時信奉基督教，那時的主教們都很敬虔及堅守真理。但他死後他的姐姐馬利繼位，她是一個效忠羅馬天主教的女王，視基督教為異端。她登基不久，就把信奉基督教的主教盡數殺害。處死他們的理由，只是因為他們不肯承認領聖餐時的餅是耶穌真正的身體，結果把他們一個一個燒死。當時有一位主教名約翰胡泊爾（John Hooper），他之前領了一位伯爵信主，這位伯爵知道胡泊爾快要受刑，於是到刑台懇求他改變主意，歸向天主教，可免一死。他對胡泊爾說：「生命是甜的，死亡是苦的。」 （Life is sweet, and death is bitter.）；主教回答他說：「是的，你說得對。但永生更甜，永死更苦。」（The death to come is more bitter, and the life to come is more sweet.）如果沒有永生，我們付這麼大代價跟從主值得嗎？相反，若真的有永生這回事，我們因貪戀現今世界，或要保存今世短暫的生命，而放棄跟從主及那永生，是否最愚蠢？

萊爾牧師說：「若我們是真正的基督徒，就不要期望我們到天堂的路凡事順利。若我們必須忍受病痛、損失、喪親及失望，像其他人一樣，我們不要覺得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩助、路終的榮耀—這一切都是我們的救主應許賜予的。但祂從來沒有應許我們沒有苦難。祂太愛我們，所以不會如此應許。」

四，耶穌是為好牧人

耶穌呼召門徒去跟隨祂，意思是祂要成為他們的帶領者，這是一極大的責任。一個人可以優遊自在，獨斷獨行。但作帶領的人卻是背著極重的擔子。跟從的人不錯是要付代價，但帶領者往往要付出更大的代價。聖經說記載有許多人到亞杜蘭洞投靠及跟隨大衛：「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」(撒上22:1-2)。大衛忽然有四百人跟隨他，表面上是多了許多幫手，但事實是，大衛本身也在極大的困境中，還要負責供應及保護這四百人，而且還是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」的人，這是何等沉重的負擔！能夠跟隨一位好領袖誠然是很有福，但有誰能明白帶領者心內的重壓、孤獨及苦情？我們的主就是這樣。祂帶著我們走的那條路，祂自己也曾獨自走過，並且留下榜樣：「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」（彼前2:21-25）

耶穌深知跟從祂的人會遭遇艱難和痛苦。然而，祂叫我們叫我們跟隨祂之前，祂是先親自為我們受苦，甚至是更大更深的苦。祂是創造天地萬物的主宰，卻被罵不還口；在十字架上時被人嘲笑，連強盜也笑祂，但耶穌沒有還口。如果是地上的君王這樣遭人嘲笑，必把嘲笑的人處死。但耶穌為我們受害、受鞭打，沒有說半句威嚇的話，反而在十字架上時求父神赦免釘祂的人。在祂復活後也沒有跟那些反對及逼害祂的人算帳。除了肉身受苦，耶穌的心靈也受極大的苦楚。一個完全聖潔無罪的神子，擔當全人類的罪，以至祂在十架上喊叫：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」請問世上有哪一個像主一樣為們受這麼大的苦？大衛是愛民的好王，還沒有為他的臣僕死，但主耶穌實實在在為屬祂的人死。有這位為我們受苦及犧牲的神帶領我們，我們還害怕甚麼？還有甚麼藉口不跟隨？

聖經多處形容神帶領祂的子民，好像牧人帶領羊群一般。主耶穌在約翰福音說：「我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。」（約10:1-6）耶穌講這番話時，門徒不明所以。牧羊人是誰？羊是指甚麼？主繼續解釋說：「我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」(約10:10-11)。我們就是那些羊，牧羊人就是耶穌基督。聖經說我們都如羊走迷，各人偏行己路，不斷犯罪遠離神，一步一步走向地獄永火而不自覺。但我們的主是好牧人，好牧人為羊捨命，並將眾人的罪孽歸到自己的身上，使我們因信稱義，作神的兒女。這樣的一位牧者絕對配得我們一生跟隨：

我聽我的救主吩咐：

「跟從我，跟從我，跟從我。」

祂的聲音終日招呼：

「跟從我，跟從我，跟從我。」

「為你，我走艱辛路途，

為你，我曾性命不顧，

並嘗苦膽免你重負，

跟從我，跟從我，跟從我。」

耶穌向門徒發出的呼召，誠然是愛的呼召。我們的跟隨，實在是愛的跟隨。若沒有「主是愛我，為我捨己」這件事作根據，一切是變得因循，苦悶，捆綁及重擔。但主既是這樣愛我們，為我們捨命，我們撇下一切的跟從主，這又何妨呢？

假若宇宙都歸我手，

盡以奉主仍覺可羞；

愛既如此奇妙深厚，

當得我心、我命、所有。