兩個最重要的問題

「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？我回答說：主啊，你是誰？他說：我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。我說：主啊，我當做什麼？主說：起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬色。那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：兄弟掃羅，你可以看見。我當時往上一看，就看見了他。他又說：我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」(徒22:6-16)

聖經記載保羅信主的經過有三次之多。第一次在使徒行傳九章，路加按著時序載保羅信主的經歷；第二次在廿二章，保羅剛結束第三次旅行佈道，在耶路撒冷被捕，向以色列人眾人作見證；第三次在廿六章，保羅向亞基帕王為自己分訴。同一件事聖經記載了三次，可見這事十分重要。對保羅來說，這事影響他一生，把他徹底地改變。雖然我們各人信主的經歷不盡相同，也不像保羅那次的經歷那樣特殊，但他在遇見主時所提出的兩個問題，實實在在是我們每一個人(已信與未信)都應該好好思想，且要確實地知道答案。人生有很多問題都不太重要，有沒有答案都不要緊。但有些問題卻至為重要，答案不可不知。保羅所問的兩個問題，可說是影響今生及來世，任何人都有責任去尋求確實的答案，不然後果非常嚴重。

約一1:5說「神就是光」。保羅向亞基帕說：「晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地。」(徒26:13-14)。那時正是中午十二點，應是太陽光最猛烈的時候，但那光比太陽光更光，那光使他仆在地上以及雙目失明。

聖經說，耶穌基督是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。（來一3）。在舊約時代，神偶爾以祂的榮光向以色列人顯現：「當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕；因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。」(出40:34-35)；「所羅門祈禱已畢，就有火從天上降下來，燒盡燔祭和別的祭。耶和華的榮光充滿了殿；因耶和華的榮光充滿了耶和華殿，所以祭司不能進殿。代下7:1-2」。在新約，路加記載門徒在變像山看見主榮耀的經過：「這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。」(路9:28-32)。這只是主耶穌未得榮耀之前稍為將祂的榮光顯給門徒看看而已。

光不單代表榮耀，也是代表聖潔。「神就是光，在祂裡面毫無黑暗。」(約一1:5)；「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走。」(約8:12)。主絕對聖潔，全然公義，毫無罪惡：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？誰能像你─至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？」(出15:11)；「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。」(約一3:5)；「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」(來4:15)；「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」(來7:26)。

所以，提摩太後書6章16節說神是住在「人不能靠近的光裡」，表明神是完全聖潔，任何黑暗及污穢之物都不能接近。好些未信主的人要求神顯現給他們看才肯相信，這樣作非常不智。摩西已非常非常聖潔，還不能直接見神，只可見神的背，因為人見神的面必死。（參出33:20及士13:22）。若神真的向你顯現，恐怕你立即就因祂的榮光而死亡了！所以神沒有應允你們的要求出於祂的憐憫！

耶穌回答保羅說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」主是滿有榮光的神，但也是道成肉身的人子。耶穌是百份百的神，但另一方面祂也是百份百的人。但為甚麼耶穌要成為人？

「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在。）」(太1:23)。完全聖潔的神怎樣與有罪的人接觸及溝通呢？昔日以色列人在西乃山看見山上有雷轟、閃電和密雲，驚惶不已，他們要求神只向摩西發言，不敢聽神的聲音。稍為接近神已是那麼嚇人，更何況見祂的面？為讓人去認識祂，神差遣耶穌基督到世界，取了人的樣式，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理(約1:14)。耶穌來到這世界，以恩典先行。沒有恩典，我們不但不能明白真理，也不會接受真理。罪人知道真理也只有被審判的份兒。只有這位滿有恩典及真理，在父懷裡的獨生愛子來與人同在，把真理及天父向我們顯明，我們才可以認識及親近神。

「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(太1:21)。基督降世為人，目的就要拯救人。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」(來2:14-17)。基督沒有成為天使，因為祂並不救拔天使，祂只救拔人，祂只為人贖罪，所以祂才成為人。祂取了人的身體，以藉著肉身的死亡去敗壞魔鬼的權勢，救人脫離永遠的滅亡。

「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」(來2:17-18)；「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4:15-16)。神成為人，由創造者成為受造的樣式，祂有人的軟弱（林後十三4），也受嘗過人所受的試煉及痛苦，所以祂能體恤我們的軟弱，也懂得如何用最好的方法幫助及搭救我們。祂幫助人，是先憐恤，後施恩。對於全能的神來說，施恩與人很容易，但要體恤人，祂就要親身作人，與我們一同經歷苦難，叫我們知道祂實在明白我們的難處及痛苦。主耶穌是何等的憐憫我們！

主回答保羅時，不單只說祂是一個人，還特別強調祂是「拿撒勒人」。拿撒勒是個窮鄉僻壤的地方，被人小看。主來到世界不但成為人，而且是卑微的人。祂在馬槽降生，成為木匠的兒子，在平民百姓中生活及作工；祂不選擇成為富人，而要成為窮人，因為祂要體恤人的疾苦，服事卑微的人。當我再一次思想主以這個名稱回答保羅，我心是何等的感動。各位讀者留意，主向保羅顯現的時候，祂已經復活升天了，現正坐在神寶座的右邊，得著天上地上所有的權柄。那麼祂回答祂是誰的時候，為甚麼不說「我就那位萬王之王，萬主之主耶穌」？為甚麼祂仍以「拿撒勒人耶穌」自居？世人都是盡量掩飾自己低微的身世，怕遭別人的白眼或歧視，害怕自尊心受損，但主完全不介意表明自己一生為拿撒勒人。明顯地，主以作拿撒勒人為榮！我們的主是何等的謙卑，世上沒有一個人比得上。祂誠然是謙卑的君王。世上的君王很少能夠謙卑。權勢越大，心越驕橫，因為沒有其他人比得上他，也沒有人可以駕馭他。西方有一句諺語說：「完全的權力，帶來完全的敗壞。」但我們的主不是這樣。祂是以謙卑作王，祂是騎著「驢駒子」進耶路撒冷。世上只有主耶穌可以將完全權柄及完全謙卑集於一身，共融合一。我們的主實在太奇妙！

耶穌不單向保羅表明祂是拿撒勒人，祂更特別指出祂是被逼迫的耶穌。其實那時保羅在逼迫教會的信徒，但耶穌告訴他逼迫教會就是逼迫祂。耶穌在世時，曾遭受許多的反對及攻擊。為甚麼我們的主這樣謙卑的到世上來，為了拯救祂所愛的人，卻還遭人這樣對待？約翰福音1:5說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」。因為人喜歡罪，不喜歡光，結果他們把主釘在十字架上。主復活升天後，主的內身不能再受人的逼迫，但祂的心仍留在地上，祂的靈仍住在信徒裡面。不信的人逼迫基督徒，就是逼迫主耶穌。世人毀謗及攻擊教會，就要毀謗及攻擊神。信徒因信仰而受苦，就是住在祂裡面的主受苦。當然，我們理性上知道，全權全能的神不可能受苦，但帶著人性的主，卻實在為那些不信及反對祂的人心痛難過，也與為祂受苦的門徒感同身受。還未信主的讀者，要記著主曾說過「不與我相合的，就是敵我的。」(太12:30)。你不肯信耶穌，就不是與祂相合；不與祂相合的，就是與主為敵。這是一件非常嚴重的事。我以神的慈悲懇請你，趕快謙卑向祂認罪悔改，不要再與主對抗，傷主的心。

各位受苦的聖徒，我也盼望你從主的自稱得著安慰。你們為義受逼迫，不要害怕，也不要憂愁，因為你們是有福的。你們不單要得著天上的大賞賜(參太5:10-12)，更加寶貴的，就是主記念你的痛苦，你的苦就是主的苦，因為主的靈住在你裡面，你所感受的，也是主所感受。「你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:13-14)。你為主名受的苦，表面上是你的，實際上是主的。你為主受的苦，主都看為自己的，祂與你「一同受苦」。老實說，我們受苦是應當的，因為我們都是有罪的；主受苦是不應當的，因祂完全聖潔無罪，況且祂肉身已不在地上，且得回所有的尊榮及權柄，根本無需再受苦。但謙卑的主仍甘願與我們一同受苦，這是何等的奇妙！能夠配為這位萬王之王，萬主之主同甘共苦，這是我們基督徒在世最高的榮譽！有首詩歌說到我們將來在天家享受無盡的福氣，卻失去為主受苦的機會的心情：

當保羅知道向他顯現的主是誰之後，他立即發出第二個問題：我當作甚麼？（徒22:10）。我們不是單單知道耶穌的身份及屬性就停步。主讓我們認識祂，目的就是要我們有所回應。我們要進一步問：「主啊，我當作甚麼？」若你還未曾信主，你最迫切的要作的，就是悔改信主，得著赦免：「現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」（徒22:15）。世上沒有一個人不是罪人，所以每個人都要接受耶穌。魔鬼害人下地獄的主要方法是：（一）叫人不信耶穌。（二）叫人遲延一點才信。兩者比較，也許耽延害死更多人。有些人不是完全拒絕，但因一直耽延，以至還未及相信就死去，結果永遠滅亡。親愛的讀者，若果你不知道主耶穌是誰，那你可能還有點原因耽延(但你也要記著，故意不認識神也是罪，因你有責任去尋求及認識那位創造你的主宰)，如果你已知道耶穌是那位滿有榮耀，道成肉身，謙卑為人受苦及受死的神，你為甚麼還不信祂？難道祂為你作這一切還不夠？難道你能找到一位比祂更好的神？難道你沒有罪需要得著赦免？保羅這個逼迫教會及耶穌的罪魁都能得救，為甚麼你不能呢？你只須相信及求告祂就得救了！「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。…凡求告主名的，就必得救。」(羅10:10-13)。

我們已經相信的人又當作甚麼？主對保羅說：「你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。」不單是保羅，我們每一個基督徒都有同一個使命—作見證。作見證不單指傳福音，也指我們的生活的見證。許多人因工作環境，很少接觸到未信主的人，我們更應藉生活表現見證神。我們是世上的鹽，是世上的光，我們的光也當這樣照在人前，叫他們看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。（參太5:13-16）。當未信主的人看見你的行為良好，就能歸榮耀給神，因而吸引人信耶穌。所以，我們不能忽視生活的見證。

我以前的上司是位基督徒，他在公司定期舉行聚會，邀請員工參加。本來是一番好意，想藉此為主傳福音。可是他的生活見證不好，對人刻薄、自私又撒謊，許多人因此辭職。未信主的同事口服心不服，成為他們信主的攔阻。許多基督徒在家中的見證不好，在家中我們有愛心、喜樂的見證嗎？有聖潔生活的見證嗎？我們要緊記，生活見證很重要，可吸引人信主。

作見證也指傳福音。這是主臨升天前給門徒的最後一句遺言：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8)。我們不一定要到遠處傳，但起碼要向親戚朋友傳。這是口傳的見證。

有時我們會覺得傳福音是很平凡的事，是基督徒的基本責任，卻忘記傳福音的偉大目的：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒26:18）。醫生可救人的肉身生命；但傳福音卻可使人脫離罪惡，永遠得救，所以傳福音比醫病更加重要。不單只消極地叫人脫離黑暗，心眼得開，積極地還能使每一個信徒「和一切成聖的人同得基業。」（18節下）基業是神為每個信徒預備的獎賞：「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」(彼前1:4)。所以我們要努力，看重神要賜給我們的恩典及賞賜，不要輕看和怠慢。神不單只呼召我們悔改得救，祂還呼召我們成為祂的見證人，叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前2:9)，這是神給人最榮耀的使命！

保羅問的兩個問題，你心裡有沒有答案？你清楚知道耶穌是誰嗎？若知道，你有沒有繼續再問：「主啊，我應該作甚麼？」保羅在一信主之時就問他要作甚麼了，可憐不少信了許多年的人都沒有這樣問，白白浪費了許多寶貴的時光。請記著，一天你沒有好好為主作見證，你就永遠失去了那天。換句話說，你白活了一天。我們愛主的人實在不應在世上白活，漫無目的地等著將來上天堂。可憐的基督徒人生！我們有一位這麼榮耀的神，得著一個這個榮耀的身份，去作一件這麼榮耀的任務，受苦的時候有主榮耀的靈在我們裡面與我們一同受苦，將來一同坐寶座一同得榮耀，夫復何求？你還有這個更偉大更高尚的人生觀嗎？親愛的弟兄姊妹，不要白白浪費了你的基督徒人生，趕快起來作主作工吧！