為甚麼基督徒不應犯罪？
「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」(約一3:4-10)
可能有人覺得文本的題目很奇怪。為甚麼呢？第一，基督徒不犯罪不是最明顯最基本的道理嗎？還需要討論嗎？
回覆：基督徒不應該犯罪，著實是最明顯不過的事，每一個基督徒都應該清楚知道，但既然約翰寫也不厭其煩地寫信提醒當時的弟兄姊妹，聖經也是這樣記錄下來，我照樣用主的話提醒現今的信徒，也不為過吧。事實上，有些道理不是我們理性上不明白，而是在我們日常生活中，常常被世務纏身及思慮煩擾，很容易就忘記神的命令，就被試探所勝。所以我們須要用神的語話不斷的彼此提醒，像彼得所說：「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。」(彼後1:12)。
第二，不是所有人(包括信與不信)都不應該犯罪嗎？為何只要說基督徒不應犯罪？
回覆：所有人，無論是基督徒或非基督徒，都不應該犯罪。這誠然是對的。但對於基督徒來說，我們有更多的原因不犯罪。一般人不犯罪，主要是因怕觸犯法例被制裁、或怕被上司或別人責罰，或因個人的良心不安，所以不犯。這些原因都是對的。但聖經指出我們基督徒比不信的人有更多不犯罪的原因。從以上一段的經文，我們看到最少有八個信徒不應犯罪的理由。現在讓我們逐一看看。
1.犯罪的違背神的律法
許多人認為，犯罪是個人的事。只要不觸犯社會的法律，我們就可以為所欲為。有些人道德比較高尚一點，傷害別人及自己良心的事都不會作。但除此以外，就沒有所謂了。所以，以這樣的標準，現今不少人認為同居及同性戀不是罪，因為沒有觸社會法律，也沒有傷害其他人，這是兩個人的私事，別人管甚麼？但是聖經清楚告訴我們，犯罪是違背神的律法。犯罪不是個人的事，或兩個人之間的事，也不單是違反了社會法律的事，犯罪最主要干犯了神的命令，冒犯了神的權威，這是非常嚴重的事！你所得罪的，是那位創造天地萬物，擁有天上地上所有權柄，掌管世上所有生命的萬王之王，萬主之主，該當何罪？請問亞當夏娃犯了甚麼大罪，以至被神趕出伊甸園？只是偷吃了一個果子吧，一個果子值多少錢？為何神要如此刑罰他們？答案就是，一件事之所以成為罪，不在乎那件事是否影響別人或自己的良心，也不是按一般社會法律的標準，而是看是否違背了神的命令。在人看為很小的事情(偷吃一個果子)，在神看來是極大的罪，因為是冒犯一位有無限權柄及威嚴的神。所以，弟兄姊妹，我們不應用人的角度去看罪，意思是人看為大的罪，如觸犯法例的事，我們就不作。但那些所謂小的罪，即那些個人或兩個人之間的私事，就可以姑息及隨便一點。我們不應有這個想法。要記住，凡犯罪的，就是違背神的律法，違背律法的就是罪。
2.主除掉我們的罪
當我們悔改信主時，主的血就洗淨我們所有的罪：「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典」(弗1:7)；「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約一1:7)。一個真正的基督徒，是得著了永遠的赦免及救恩。神不會再追討他的罪。若是這樣，一個人信主以後可否放心犯罪，反正神已經赦免了他？斷乎不可！「這樣，怎麼說呢﹖我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎﹖
斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢﹖」一個真正悔改，得著赦免，從罪裡得釋放的人，斷不會甘心情願再作罪的奴僕，再被罪所害。舉個例說，一個人不小心被刀割傷手臂，傷口既深且痛。有人拿了一種特效膏藥來，塗抹後血立即就止了，痛楚也很快消失。你覺得這種膏藥真是很捧。但我想問你，你會因為你有這特效藥，就毫無忌憚地拿刀刮刮自己嗎？當然不會。我們這些被罪壓傷過的人，有一天得著神的醫治，絕不會甘心樂意再被罪所傷。聖經記載一件事，就是耶穌傳道的時候，有人把有一個行淫被捉到的女人帶到主的面前。他們問主應否用石頭打死她。主耶穌說，誰沒有罪，可以先拿石頭打她。結果群眾從老到少一個一個地離去。注意主耶穌最後對那女人說的話：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」請問主不定她的罪，目的是給她多一次機會犯罪嗎？不是！祂是叫她不要再犯罪。若那女人是一個正常的人，她從死裡逃生，得著主的赦免，會否想到她可以再這樣犯罪呢？我想是不會了。所以，我們得著主赦免的人，也不會因為我們的罪已被赦免，就想到以後就可以隨便犯罪。反而我們會懷著一個感恩的心，常常記著主的話：「我也不定你的罪，從此不要再犯罪了！」
3.我們是住在主裡面
每一個信主的人，都在基督裡的：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後5:17)。另一方面，聖經又吩咐我們要住在主裡面(約15:4-7；約一2:27-28)。若我們已經在基督裡，為何又吩咐我們要住在主裡呢？其實前者是說到我們在與基督聯合的地位，這是一個已發生了的客觀事實。後者是強調我們要持續不斷地與主保持一個密切的關係，與主有一個不間斷的交通，這方面是一個主觀的經歷。我們若是主裡面，我們就不能隨便犯罪，因為我們的主是聖潔的，我們也要聖潔。若我們不聖潔，就不能與主保持密切及甜美的交通。信徒犯罪不會影響他們在主裡的地位，但會破壞他們與主的相交。林後6:14說：「義和不義有甚麼相交呢﹖光明和黑暗有甚麼相通呢﹖基督和彼列有甚麼相和呢﹖」這段經文主要是說信主與不信主的分別。我想借用當中的原則來說明一下。我們的主是義的，若我們作不義的事，怎能與主相交？我們的主是光明的，若我們常作黑暗可恥的事，怎能與主相通呢？根本合不來。所以，我們有了在基督裡的地位，也要活出在基督裡的實際。要活出在主裡的實際，就不可犯罪，否則我們與主的關係必然大受影響，因為義與不義不能相交，光明與黑暗不能相通。犯罪的人一定與主的關係不好，靈性必定有很大的虧損。
4.我們是義人
相信真正信主的人都聽過並已接受「因信稱義」這個道理。甚麼是因信稱義呢？就是當我們相信接受主耶穌的時候，神就稱(或算)我們為義，不定我們的罪，我們就得救了：「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」(羅1:17)；「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。」(加2:16)。然而稱義還有另一方面的意義。最近有一位弟兄問我，稱義的意思是否指神稱(或算)我們為義或無罪，而不是將祂的義加在我們身上？我就引用羅3:22回覆他：「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」不單是「稱」，還有「加給」。神不單在地位上稱我們為義，祂也實實在在將祂的義加在我們身上。所以每一真信主的，都名符其實是一個義人。若我們知道這個事實，我們的生活為人該當怎樣呢？我們有沒有活出一個義人應有的表現？若一個人自稱是醫生，卻從來不醫治人，他就不是一個醫生。若有一個人自稱是畫家，卻從來不畫畫，他就不應稱為畫家。若有一個人自稱是作家，卻從來不寫作，他也不是作家。行醫的才是醫生，畫畫才是畫家，寫文章的才是作家。照樣，行義的才是義人。若你確定你已因信稱義，並你自稱是一個義人，就應該行公義的事，而不是作犯罪的事。
5.我們是屬神的
第九節提到凡犯罪的就是屬魔鬼的。我們未信之前的確是屬魔鬼的，耶穌在地上傳道時候清楚指出這個事實：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」(約8:44)。但感謝神奇妙的大愛，祂用重價將我們這些犯罪、屬魔鬼的人買贖過來：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1:18-19)。我們從此就不再屬於魔鬼，乃是屬於神了。既是這樣，我們該怎樣行呢？「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:20)。神用重價買贖我們的目的，就是要我們去榮耀神。若果我們不能榮耀神，那麼神救你有甚麼用？你買了一部車子回來，發現不能開動的，這部車對你有甚麼價值？你買了一些生果，後來發現是爛的，不能吃的，這些食物對你有甚麼益處？不把它們丟了嗎？照樣，若你不能在身上榮耀神，反而常常犯罪得罪神，你對神有甚麼用？神救贖你有何意義？所以，每一個被主買贖歸祂的人，都要被主所用。但要合乎主用，就要自潔，脫離卑賤的事，就能作神貴重的器皿，預備行各樣的善工(提後2:20-21)。
6.我們心裡存著神的道
第九節說凡從神生的就不犯罪，因為神的道存在他心裡。「神的道」原文是「神的種」(seed)。為甚麼原文明明是「神的種」，和合本卻譯「神的道」呢？我想翻譯聖經的人認為譯「神的種」意思不夠直接，所以便將它譯為「神的道」，但這樣譯法也是有聖經根據的：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」(彼前1:23)。所以種子就代表神的道。但為甚麼聖經要用種子來比喻神的道呢？很明顯，種子是有生命的，有活力的，能生長的。照樣神的道也是有生命力的，能使人重生及靈命成長。神的道不只是一些理性及頭腦的知識，它乃是永生之道，是活的，有生命的：「神的道是活潑的(應譯作「活的」“living”)，是有功效的」。(來4:12)。當一個人接受主時，他乃是聖靈藉著的道來重生他，神的道就像種子種在他心裡。神的道不是放在他的頭腦中，像一些資料存在記憶中，而是種在他的心田裡，它會發芽、生長、結果。它成了那人生命的一部分。所以每一個重生得救的人，都有神的道種在他心裡，並會發出功效，使他結出仁義的果子。好樹一定很結好果子，唯獨壞樹結壞果子。凡不結好果子樹，就沒有神的種子在他裡頭，這人根本未曾重生。
7.我們是從神而生
「從神而生」(born of God)這個用語在第九節出現了兩次。第一次是說凡從神生的就不犯罪，第二次是說從神而生的，能不能犯罪。這節經文其實不容易解釋，因為它與我們實際經歷不符。我們的經歷是：我們知道基督徒不應犯罪，也不喜愛犯罪，但有時著實會軟弱跌倒，但經文卻明說凡從神生的就「不能」(cannot)犯罪，心裡不免會有困惑。解經家對這節的經文大致有兩種解釋。第一，就是我們重生得救時，我們裡面有了神的生命，而神的生命是不可能犯罪的。但為何基督徒仍會犯罪呢？是因為我們雖然有神的生命，但我們仍有罪性，在肢體中仍有一個犯罪的律。這個犯罪的律(即是加拉太書說的情慾)，常常與聖靈相爭。聖靈當然不能犯罪，但若我們隨從肉體，不隨從聖靈，我們便會犯罪了。保羅在羅馬書七章說到他犯罪時之痛苦，似乎也是將他這個人分開兩面：他屬天的生命是願意行善，但有時他卻作出他所不願意的惡，他就解釋說：「若我去作不願意作的，就不是我作的，乃是住在裡頭的罪作的。」(羅7:20)。屬天的生命是願意行善及不能犯罪，屬肉體的生命卻喜歡犯罪及常常令我們跌到。保羅說那個犯罪的不是他自己，那個願意為善及喜歡神的律的才是真我。第二個解釋，也是比較普遍的說法，就是基督徒有了神的生命，就不會持續不斷地犯罪而不悔改。當他偶然被罪惡所勝，他會為罪難過，不會貪戀那些罪而不出來。一個蒙了重生，有了神的性情，得著了基督的義，有了生命聖靈的律，結有聖靈的果子，有神的道種在心裡的人，怎可能隨便犯罪而若無其事呢？這是不可能。若有人自稱是信主，但信主之後對罪惡的反應及態度同以往差不多，這人一定還未得救。信主的人雖然有時也會軟弱跌倒，但他心底裡一定不喜愛犯罪的，像保羅在羅馬書七章所說，他裡頭是喜歡神的律，不願意行惡，只是有時軟弱被罪擄去而已。簡言之，基督徒是不會甘願犯罪，犯罪後也會感到不安及難受，所以基督徒不會一直停留在罪裡而拒絕悔改。
8.我們是神的兒女
神救我們其中一個主要目的，是要使我們成為祂的兒女。而神留我們在地上的一個主要目的，就是要我們向世人顯出我們是祂的兒女。為甚麼呢？第一，神願意萬人得救，明白真道。神要祂的兒女用生命來傳揚神的福音。當世人看見我們神兒女的美好見證，他們的心就會被吸引，以致他們也願意相信接受主。第二，一個比傳福音更大的原因，就是神要在我們這班兒女身上得著或顯出榮耀：
你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢﹖以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。(太5:13-16)
我們是為了神的榮耀被造及被贖的。我們活著存留的目的就是為了榮耀神。我們要顯出神的榮耀，以及叫別人歸榮耀給神，我們就要作世上的鹽、世上的光。我們要有好的行為。若基督徒犯罪，不但不能使神得榮耀，更加使仇敵得褻瀆的機會。難道基督徒是這樣報答那位這麼愛我們，叫祂兒子替我們釘十字架的父神嗎？神稱你為兒女，難道你仍像那個悔改前的小兒子任意犯罪，叫父親天天傷心難過嗎？你真的配稱為神的兒女嗎？恕我這樣說，我見過不少名義上稱為神的兒女的人，他們的行事為人一點也顯不出神兒女的樣式，仍舊在許多罪中不知悔改。弟兄姊妹，若你真是從神生而生，自稱是神的兒女，就請你在生活當中顯明出來吧！這個世界已經夠黑暗了，現在只有屬神的人可以顯出神的光。受造之物也切望等候神的眾子顯出來(羅8:20)，世人及天使也在觀看我們(林前4:9)。若神的兒女都不能顯出神的光，若基督徒裡頭的光也黑暗了，那黑暗是何等的大呢！
主既賜恩光，照亮我的心
我豈能不發光，照我自家人
因知罪惡痛苦，我願發光
各照自己地方本是要緊
救主望我光照於本教會
若我光不明亮，主早已知道
主憐黑暗弟兄，惟願我照
各照自己地方本是要緊
救主望我光，照於眾人前
就像光明銀燭，照在黑夜間
普世惜無亮光，故此必照
各照自己地方本是要緊
(頌主聖歌468首)
所以總結就是：基督徒雖然已經因信稱義，罪得赦免，永遠得救，但我們絕對沒有半點理由繼續犯罪。我們要追求聖潔，也要留心聖經的警告：凡犯罪的，就是違背律法；犯罪的，是未曾看見及認識神；犯罪的是屬魔鬼的；凡不行義的就不屬神；從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。然而，
我們若是從神生的，就當向人顯出我們真是神的兒女！