我若能說萬人的方言
我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得 甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。(林13:1-8)
在前文「最要緊的事」中說過，彼此相愛是信徒須要學習的一個最重要的屬靈功課之一。本文會繼續探討關於「愛」這個問題。
相信聖經提及愛的經文中，最詳盡的可算是哥林多前書13章。保羅首先講到愛的重要性(1-3節)，然後談到愛的各種表現(4-7節)，最後講到愛的持久性(8-13節)。讓我們一同思想首兩個主題：愛的重要性及愛的表現。
為甚麼愛這樣重要呢？第一，因為愛是生命的表現。保羅說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」我們知道，鳴的鑼，響的鈸能發出聲音，卻沒有生命。保羅就用這個比喻說到有些人，只會在「言語和舌頭」上說愛，實際上卻沒有付出真誠的愛。我們信了主的人，已經有了神的生命，而神就是愛。神愛我們，不只是「言語和舌頭」上愛，乃是實實際際地將祂的愛子賜給我們，是有行動及付出的。愛絕不是「得個講字」。有人在教會及基督徒中間常常談及屬靈的事，在家中卻表現不出對家人的愛，這是沒有生命或是靈命枯萎的表現。愛主要不是感情的問題，而是生命及靈性的問題。靈命不好，就表現不出愛來。有人將沒有愛心歸咎於性格，歸咎脾氣。性格及脾氣固然是問題，但最重要的問題還是靈命。約翰的本性是雷子，甚至作主門徒的初期都沒有明顯轉變，後來成了「愛的使徒」，寫出了充滿愛的約翰書信。誰說 我們的脾性不可以改呢？
第二，愛比能力更重要。保羅說：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」若我們當中有人有保羅所提及的能力，想必能為主大大作工了。然而，保羅卻說；「沒有愛，我就算不得 甚麼。」何解？因為我們擁有這麼大的能力，卻不用在愛人愛神的事情上，這是沒有實際用處，也是頗可怕的事。我們知道，神是全能及聖潔的神。神是聖潔的，所以祂非常恨惡罪，且要審判犯罪的人。神是全能的，所以祂能不費吹灰之力，把所有罪人轉瞬間滅絕。有一次，約翰及雅各因為撒瑪利亞人不接待他們，他們就求主降火燒滅那些人：「他的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎﹖」(路9:54)。能力若沒有愛心相輔，是多麼可怕的事！但感謝神，我們的神並不是這樣。祂固然是全能及聖潔的神，但神也是慈愛及憐憫的神 ：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(出34:6)；「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」(詩85:10)；「耶穌轉身責備兩個門徒，說： 『你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。』」(路9:55-56)。我們生活及事奉，的確是須要追求從神而來的能力。但若我們有神所賜的能力，甚至是行神蹟奇事的大能，卻沒有在愛，那麼我們 一切所作的就算不得數，我們將會一事無成：「我就算不得甚麼」(I am nothing)。基督徒在世一般來說有幾十年，主要目標不外乎是為主而活及為主作工。但假若你忙忙碌碌的生活及事奉，因為沒有帶著愛心去作，到最後見主面時，主跟我們說：「You are nothing!」，這是何等悲哀的事！
第三，愛是超越道德的。保羅說：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。」人性的最高道德標準，就是捨己為人了。若有人為了幫人而犧牲性命，這可算是人類的最高道德典範了。然而，聖經竟提及到一些人，可以捨己到一個地步，將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，原來是沒有愛。可見世上有一 種捨己，的確是沒有愛在裡面的。當然，真正的捨己必然是有愛的。若捨己背後的動機不是愛，這樣的捨己是無益的。對別人來說可能還有點益處，但對自己一點益處都沒有，甚至受虧損，就好像保羅所說，「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前9:27)。
真愛的表現是甚麼呢？第一，愛是恆久忍耐，又有恩慈。這是第一組。恆久忍耐，直譯是長久忍受，或長久受苦(suffer long)。可能有人不明白，為甚麼一開首講愛，就說要長久忍受，長久受苦？答案就是—人的罪。神所設立的愛本是美滿的，是甜蜜，是享受，何來受苦？但自從罪從一人入了世界，不但世界的環境變了，人的本性也變了。人的心思、情感、意志統統都變壞了。人與人之間，特別是夫妻及家人，本應是相親相愛，現在卻變了相咬相吞，何解？就是因為人有罪性。這是鐵一般的事實。別人 犯罪，自己也犯罪。大家相處，就一定要學習忍受，否則相方關係不可以維持。就是神愛世人，祂自己也是這樣忍受，否則祂根本不能救我們：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來2:2-3)。神完全沒有罪，尚且因為要愛我們的緣故，甘心忍受罪人的頂撞，我們這些有罪性的人，為甚麼不能因為愛的緣故忍受其他人呢？神還沒有審判，我們審判甚麼呢？而且審判的對象竟是自己的家人朋友，或教會的弟兄姊妹！忍耐是消極的一面，恩慈(kind)卻是積極的一面。恩慈是以恩惠待人的意思。你若愛一個人，你不單只會忍耐，你還會積極的恩待對方。「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」(詩145:8)。以恩慈對 待別人是不易的，因為正如剛才所說，我們都是有罪性的人。別人得罪自己，自己不單要忍受，還是要以恩報惡，這對於常以自我為中心的人來說是很難的。但這正正是神自己的做法 ：「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」(太5:43-45)。弟兄姊妹要記著，我們 已經不是舊造的人，我們是神的兒女，是有神生命的人。若神能夠這樣做，我們為何不能呢？
第二組是「愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂」。嫉妒，就是因為別人比自己好，比自己強，比自己受歡迎等，心裡容不下，就對那人產生出恨惡的心。該隱為甚麼殺亞伯？亞伯得罪他嗎？不是。 是因為亞伯所作的比他好：「因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」(約一3:12)。掃羅為甚麼要殺大衛？不是大衛不忠心，更加不是他意圖謀反，只是因為有些婦女歌頌大衛過於歌頌掃羅，掃羅就動了殺機：「眾婦女舞蹈唱和，說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。從這日起，掃羅就怒視大衛。」(撒上18:7-9)。嫉妒真是極其可怕的事，難怪聖經說：「忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢﹖」(箴27:4)弟兄姊妹，我們有沒有因為看見別人比自己好，擁有的比自己多，就暗暗地生出嫉妒？千萬要小心啊！嫉妒是看見別人比自己好，心裡產生惡念，自誇則是 以為自己比別人好，就說一些話抬高自己，貶低別人。這些人可能並沒有直接說出輕視別人的話，但在誇耀抬舉自己時，就間接貶低了別人，叫聽見的人不好受。這絕不是愛人的表現。愛是溫柔謙卑的：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡。」(弗4:2-3)；「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」(腓2:3)。一個人若不斷地自誇，必會到 進一步落到張狂的光景。張狂，直譯是「膨脹」(puff up)。張狂就是驕傲自大、自我澎漲到一個地步，目空一切，目中無人，好像所有人都是為自己而活，所有人都要遷就自己的意思，不會尊重別人的意見，更加不會體恤別人的感受。弟兄姊妹，我們有沒有這樣做呢？我們是否要別人聽從自己的意思，不聽別人的意見及勸告，不顧別人的感受？這都 是自大及張狂的表現，不是愛的表現。
第三組是關於個人的操守。「不做害羞的事，不求自己的益處」。害羞的事，是指不合宜，不合體統，不合規範的事。簡單來說，就是一些令人覺得害羞的行為。作這些事的人，可能振振有詞地說，這是我個人自由，只要我不傷害到別人就可以作了。這是一廂情願的想法。其實，當其他人看見你令人害羞的行為，你就是使他們不安，使他們替你憂慮及難過，傷了他們的心。你沒有意思去傷害人，別人卻因你的行為而難受。這不是愛人的表現。 更加嚴重的，就是可能有人看見你的壞榜樣就被絆倒了：「耶穌又對門徒說：『絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。』」(路17:1-2)。其實，我們信主的人，生存的目的，已經不再是為自己而活，乃是為主及為別人而活：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)；「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。」(約一3:16)。我們不應再「求自己的益處」，凡事先以神及別人著想，就不會再作那些害羞的事。
第四組是「不輕易發怒，不計算人的惡」，主要是針對那些冒犯或得罪自己的人。當別人，特別是你的家人及朋友得罪你的時候，不要輕易發怒。發怒是容易的，忍耐卻相當難。我們的舊天性就是維護自己的，為自己出頭，不會讓自己白白受傷而不反 擊。但你若是愛他們，為甚麼不多點包容他們呢？當主耶穌被釘十字架的時候，祂第一句說話是甚麼呢？不是責罵的話，更不是咒詛的話，而是赦免的禱告：「當下耶穌說：父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。」(路23:34)。主的愛多麼偉大！有人認為發怒的能力很大，我想當有人大發雷霆的時候，他的爆發力也 真是不小的。然而，我認為包容忍耐的能力比發怒更大！「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」(箴16:32)。若主要發怒審判罪人，這對祂來說是輕而易舉的事，一句話可差十二營的天使將所有害祂的人滅絕，但主要拯救祂所愛的人，祂就要忍受罪人的頂撞及傷害，甚至要捨命。 忍耐的力量何等大！為甚麼我們不能多點效法主的忍耐呢？主完全聖潔無罪，祂要寬容我們這些罪人，絕對比我們寬容得罪我們的人難得多。我們自己也得罪神及 得罪人不少，為甚麼不肯寬容別人？情況就是那欠主人一千萬兩的比喻一樣，主人免了那欠他一千萬兩銀子的人的債，但那人竟不肯寬容那欠十兩銀子的人的債(太18:23-35)，實在可惡。我們的神實在是慈愛的神，其中一個表現就是不輕易發怒 ：「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯」(民4:18)；「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」(詩103:8)；「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」(詩145:8)。不輕易發怒的， 這就是愛。除了不輕易發怒之外，還要不計算人的惡。換句話說，你要赦免得罪你的人，不是數算他們的罪。你若常常計算人的惡，難怪你常常會發怒！請記著，你曾經 無數次得罪過神，現在神赦免了你，為甚麼你不能赦免別人？為甚麼你老是記著別人怎樣得罪你，而不肯像主赦免我們一樣，將我們的罪完全抹去及忘掉？「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。」(賽44:22)；「我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」(來8:12)；「以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」(來10:17)。弟兄姊妹，過去別人傷害我們的罪， 讓主的寶血完全沖去吧，像厚雲消散，如薄雲滅沒，不要再去計算了。在主的愛中，一切的罪都化為烏有了，計算甚麼呢？聖經教導我們要饒恕人，好像主饒恕我們一樣 ：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」(弗4:32)。若你不肯饒恕人，一定要計算他的惡，主也要和你計算的：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。」(可11:25-26）。饒恕是復和的根基，是修補破裂關係的鑰匙。沒有饒恕，人與神之間不可能和好，人與人之間也不能和好，除非雙方從來沒有犯過錯，從來沒有得罪過對方，但這事是不可能的。既是如此，為何我們不學習彼此饒恕，像主饒恕我們呢？
第五組是「不喜歡不義，只喜歡真理」。世俗的愛與屬天的愛最大分別，就是世俗是愛是屬肉體的，當中多多少少涉及一些不義的事，但屬靈的愛卻是完全清潔及合乎真理的。有些人為了所謂的愛人，就作了一些犯罪的事，表面上是為他所愛的人好，但其實這是極大的錯誤，因為真正的幫助，往往是在屬靈方面，而真正能幫助人的，只有神。你若犯罪去愛人幫助人，事實上是叫他那人在屬靈上招損，如你溺愛你的子女，不忍心按聖經的教導責罰他們，表面上你是愛他們， 不想令他們不快，但其實你是害了他們，令他們靈性及品格受損。再者，你這些犯罪而去愛人，明顯是尊重人過於尊重神，好像以利尊重兒子過於尊重神(撒上2:29)，神豈會聽你的禱告及賜福給你和你所愛的人？所以，所有為人而作的事，若是不義的事，就不是愛人，而是害人，也害了自己。相反，真正的愛人，必然是在真理上去愛的。真正令你所愛的得益處，就是真理。約翰在約翰三書將愛與真理的關係說得很好：「作長老的寫信給蒙揀選的太太，和他的兒女，就是我誠心所愛(love in truth)的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。恩惠，憐憫，平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！」(約三1:1-3)。約翰是在真理裡去愛，也是因為真理而愛。而且父神與及祂兒子耶穌基督的恩惠，憐憫，平安，都是透過真理和愛永遠與我們同在。所以真理與愛是分不開的。沒有真理，就沒有愛。真正的愛，就是在真理裡的愛。基督徒愛人，不是因肉體的理由及用屬肉體的方法去愛，而是因真理及在真理中去愛。
最後的一組是四個「凡事」，它似乎是一個總結。「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」這個「凡事」須要解釋一下。首先，神要我們「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，不是自己選擇只對某些人、於某些事，在某些時間才這樣作。然而，在聖經裡「凡事」這個詞，也不是指世間上所有的人、事、物，如林前10:23說：「凡事都可行，但不都造就人。」這裡的「凡事」，明顯不包犯罪的事。弗5:24說：「妻子也要怎樣凡事順服丈夫」，這裡的「凡事」也不包括不合真理的事。所以「凡事」是指在合理的情況的所有事。神吩咐我們要凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，是叫我們在合理的情況，盡一切力量對人包容、相信、盼望及忍耐。這實在是不容易的。包容毫無缺點的人當然容易，但包容那些屢勸不改的人就不容易了。我們對有美好前景的人當然充滿盼望，但對常常軟弱失敗的人充滿盼望就不易。忍耐一切溫柔體貼的人當然不難，叫我們包容常常惹我們怒氣的人，這就很難。相信誠實可靠的人當然很易，相信常常失信於我們的人就不易。但聖經的確要求我們要「凡事」包容，相信，盼望及忍耐，相信主一定會加力給我們去行。其實，主也是用這樣的態度對我們，祂要是對我們凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐的。主對我們這些軟弱不配的人凡事包容，相信，盼望及忍耐，比我們對其他人凡事包容，相信，盼望及忍耐的難得多。但主因著愛，願意如此恩待我們，我們豈有其他藉口不效法主的榜樣呢？
「愛是永不止息的」。這句或是這個段落的終結，或是一個新段落的開首。「愛是永不止息的」，英文是 “Love never fails”，直譯是「愛是永不失敗」。兩個翻譯哪個較對？答案是，兩個都對，因為原文“fail”這個字的確有止息的意思。原來在神的眼中，所有失敗的事都不能永存，在永恆裡絕對沒有失敗這回事。所以永不失敗，即是永不止息。弟兄姊妹，我們都是軟弱失敗的人，我們常常得罪神，也常常得罪人。可能我們對自己已經非常失望，甚至絕望，但我們要緊記，神的愛是永不失敗的。神的愛在我們身上是得勝，能使我們完全：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖…然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅8:35, 37)；「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。」(約一4:17)。所以弟兄姊妹，讓我們一同學習愛的功課，不是依靠自己的力量，乃是依靠神完全的愛，學習用主的愛去愛人。要記著，神的愛是永不失敗的！