應否支持葛福臨佈道會？
有些弟兄對於教會或信徒應否支持將要在港的舉行的葛福臨佈道會這個問題心裡作難。我想在這裡提出一些意見，說明教會不應支持的原因，給大家思想。
1. 葛福臨佈道會是出自葛培理佈道團，葛培理是葛福臨的父親，葛福臨是葛培理佈道團的主席。所以我們有理由相信葛培理佈道團、葛培理及葛福臨三者的立場大致上的一致的。
2. 根據蓋大衛(David Cloud)牧師說，葛培理佈道團所帶來的壞影響包括： (1)在各處舉行的佈道會中，提倡超宗派合作，亦邀請天主教合作 (2)有許多神父與修女參與陪談跟進工作 (3)更有些神父在臺前讀經及為決志者祝福 (4)若有天主教徒在佈道會決志，他們會將這些人派回天主教會作跟進 (5)曾接受天主教所頒發的榮譽博士銜頭 (6)多次稱揚教宗的偉大及對他的仰慕 (7)稱教宗為基督教的屬靈領袖 (教宗稱葛培理為天主教的佈道家 (9)常在天主教機構講道，因他所傳的合乎天主教，不會反對他們 (10)天主教一些領袖說：「他們不怕葛培理佈道團，他們藉著這些佈道會使人回歸或加入天主教，對他們有極大的益處。」
3. 種種跡象證明葛培理的信仰立場出了問題：(1)接納新神學派人士：1963年，葛培理竟然讓那離經叛道、現代派的Gerald B. Kennedy主教作洛杉磯布道會的主席。（注：Kennedy 在他書中“神的福音”125頁寫到：“我相信新約的見証整體而言是反對耶穌的神性的。”）(2)接納泛神論的心理學者：1966年，葛培理在“國際基督教聯會”中發言時，稱讚皮爾夫婦（Norman Vincent and Ruth Peale）說：“他們在我的生命中意義重大。他們對我是莫大的鼓勵，對神的國度更是功德無量。” 然而，皮爾不相信童女生子，皮爾更說：“人沒必要重生，各人有各人的通天之路，我藉著日本神道的壇（Shintoism）已找到了永恆的平安。” 盡管如此，葛培理在紐約布道會中，讓皮爾祝福禱告，然後把四百個決志者介紹到皮爾的“大理石教堂”聚會。(3)接納靈恩派：論到 “水晶宮大教堂”的舒樂牧師（Robert Schuller），葛培理說：「他（舒樂）是一個偉大的神人，我蹲下為他解鞋帶也不配。」(4)接納天主教：1966年，葛培理說：「我發覺自己與天主教徒比與極端基督徒更親近……。」 葛培理布道團的一貫作風，是把決志的天主教徒介紹回原有的天主教會，照常向瑪利亞禱告、向神甫認罪、並繼續作彌撒 (Oakland Tribune, Dec. 17, 1958)。1963年，當天主教宗Pope John XXIII 去世時，葛培理說：「我極欣賞教宗約翰，他將世界帶進了一個新的紀元，但願主教團選出一個繼承約翰遺願的新教皇。如果他們選一個反對約翰、重建隔牆的接班人，將是一大遺憾。」 1979年，在大主教Fulton Sheen去世時，葛培理說：「他除去了天主教和基督教之間歧視的牆……我悼念他，並等候我們在天上重逢。」（注：大主教Sheen曾明說他永恆的盼望是寄托在瑪利亞身上。）(5) 他接納「普世救恩論」，不堅持耶穌基督是獨一的救主：1978年，葛培理說：「我從前以為：在遠方沒有聽見耶穌基督福音的人都失落了、沉淪了。但如今我改觀了：我相信還有別的途徑可以認識神的存在，譬如藉著大自然；所以，還有許多其它的機會可以決志信神的。」（McCall's Magazine）。1998年「水晶宮大教堂」的舒樂（Robert Schuller）牧師在美國電視上採訪葛培理時，問他說：「請告訴我們，你認為基督教的前景如何？」 葛培理回答說：「……我想有一個基督的身體，是來自於世上所有的基督教團體和基督教外的團體。我想每個愛基督、認識基督的人，不論他自覺與否，都是基督身上的肢體……神正在呼召世人歸入他的名下，不論他們來自於回教世界、佛教世界、基督教世界、或不信神的世界，他們都是基督身上的肢體，因為神已經呼召了他們。他們可能還不知道耶穌的名，但他們心中知道他們缺少一些東西，因此轉向了他們所有的光，我想他們是得救的，他們會跟我們一起在天堂裡的。」
4. 忠心神僕不支持葛培理佈道團 ：鍾馬田表態不支持葛培理佈道團。鍾醫生在一次訪問被問到為何他不支持不支持葛培理佈道團，他說他只相信聖靈帶來的復興，不是人發起的佈道運動。他認為這才是解決現在處境的答案。他認為現代的佈道運動依靠方法過於聖靈的大能。他向訪問他的人透露葛培理曾邀請他在1963年的「福音聯合會」(Congress on Evangelism)作主席。「我說我們可以來個協議：若他的的佈道會停止接受自由派及天主教人士的支持及不讓那些人站講台，並放棄他那種叫人決志的方式，我會全心全意的支持他及主持那次的福音聯合會，但他不接受這些條件。」鍾馬田說：「葛培理傳的的確是福音，這個我不去批評。我批評的乃是他與自由派人士合作。舉例說：他邀請John Sutherland Bonnell在格拉斯哥(Glasgow)佈道會中主講聖工人員聚會。(註：John Sutherland Bonnell是新神學派的)。葛培理回應說：『你知嘛，我與John Sutherland Bonnell的交通比許多福音派的同工還多 呢。』我回應說：「可能Bonnell比鍾馬田更加平易近人。我不會去辯駁。但真正的相交是另一回事：我只能與那些一同持守相同基要信仰的人有真正的交通。」
5. 有支持者揶揄基要派人士唯我獨尊，自以為義，說：「若有一批人總認為，自己的路線是唯一代表真理的，他人若與我不一致，那就是走錯路了。所以，“要為一次交付聖徒的真道竭力爭辯”。這種態度造成了許多無謂的衝突和敵意。基要主義者往往有這種心態。」 但這種說法大無疑是企圖混淆視聽。現在我們不是對一些無關痛癢的問題「造成了許多無謂的衝突和敵意」。我們是有証有據的指出這些大型的佈道的主辦及協辦機構在信仰立場上的的確確是偏離聖經的教導，是真理對錯的問題，不是「不同看法」的問題。「信與不信不能同負一軛」、「普救論」明明是真理對錯的問題，與不信的新神學人士及天主教合作按著聖經教導就是不對，但聖經說是不對的，他們說是各人「看法不同」而已，而指出其錯謬的人，反被指為「造成了許多無謂的衝突和敵意」及「唯我獨尊」，這是甚麼歪理？我們還要支持這些不尊重真理，不肯誠實謙卑面對指責，只懂強詞狡辯推卸責任的人，甚至與他們合作？
6. 神看重我們的見證重於我們的所作。我們不錯要為神作工，要事奉神，要傳福音。但我們作這些事的動機就是榮耀神。所以我們傳福音或為神作工的時候，我們絕對不能用不榮耀神的方法去作，例如放鬆真理立場與信仰上有偏差的人士合作。有人以為只要我們肯稍為妥協及遷就一下，傳福音便有更大的果效，有甚麼不好呢？我的答覆是：若果真是有果效，是神自己的憐憫，是神撇開人的軟弱用自己的主權來救人，與人用不合祂心意的方法來作工全無關係，神將來一樣要追討我們不忠心的罪，好像神用猶大來成就祂救贖的工作，但猶大卻要為自己的罪負責任。更何況我認為這些人所追求的所謂「果效」，很多根本不是真正的果效，只是增添稗子而已。但妥協派人士卻一直沾沾自喜地沉迷於他們所謂的「果效」，自我陶醉於詩班人數，參加佈道會人次及「舉手決志」的數字，滿腦子是「人數」，工作報告盡都是誇大的「數字」，從不質疑那些「舉手決志」的人是否真正得救，實在令人非常遺憾。其實，如果神真的要果效，為何要用我們這樣軟弱無力，時常犯罪犯錯的人來傳福音呢？神不可叫天使來傳嗎？答案是明顯的。第一，神喜悅我們得著傳福音時帶來的喜樂及榮耀；第二，神要考驗我們是否忠心實踐祂交給我們傳福音的託付。神沒有應許我們傳福音一定有很大的果效，一定有很多人信主(主明明說進窄門走窄路的人是少的)，主沒有這樣應許我們。聖經反而處處指出為主作見證會有反對，會有逼迫，會受苦難。主卻應許為義受逼迫的人是有福的。所以，神不是按我們作工的果效來審判我們，乃是按我們作工時的忠心來判斷我們。弟兄姊妹，不要再被「果效」這兩個字蒙蔽了。真正的果效是出於神，不是出於我們，讓我們安於本份吧，不是不傳福音，而是要忠心地傳福音，絕對不可犧牲真理立場，試圖增加作工機會及果效。我們堅信，只要我們忠心按著聖經來為主作工，神會賜下真正的果效，我們會得著主的賞賜及稱讚，最重要的是，神會得著最大的榮耀及滿足。