不能抗拒的恩典
不能抗拒的恩典(irresistible grace)是加爾文主義的第四點。它的意思簡單來說就是神的恩典及旨意在被揀選的人身上是一定會成就的，是不會徒然或失敗的。可以給人拒絕的恩典叫一般或普遍恩典(common grace)，即是「神降雨給義人，也降雨給歹人」那種恩典。聖經有不少論及不能抗拒的恩典的經文：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來」(約6:37)；「凡預定得永生的人都信了」(使13:48)。但反對預定論者卻對這教義極為反感。為什麼呢？第一，他們不喜歡「不能抗拒」這個字。他們認為這是神「強逼」人信祂，無論那人願意不願意。但神絕對沒有「強逼」人信祂，祂是改變人剛硬不信的心，使他「甘心樂意」地信。個人而言，我這個預定論者作個見證，我信主時也不覺得神強逼我信，我只是覺得神在我心中感動我叫我信祂。我相信這也是其他預定論者的信主經歷。其實反對預定論者在某程度上也贊成神在改變人心的主權及能力。當他們為未信主的親人朋友祈禱時，豈不時常求神「改變他們剛硬的心，使他們能信主」？你何時聽過有人會這樣祈禱：「求主祂叫他運用他已有的聖經知識及天然的自由意志揀選信你吧」？這豈不證明神在救恩上有主權及能力，能使到人剛硬不信的惡心都降服下來？
不信預定論者反對「不能抗拒的恩典」的第二個原因就是在歷史及實際經歷上，的確有人能抗拒神的恩典。猶大就是一個很明顯的例子了。其實加爾文主義並沒有反對有人能抗拒神的恩典，但它將神的恩典分為兩類：能抗拒的恩典(或一般性恩典)及不能抗拒的恩典。人能拒絕「一般性恩典」，但不能拒絕「不能抗拒的恩典」。所有聽了福音但最終都不接受的人，他們只時拒絕了「一般性恩典」。相反，所有接受福音的人都是得著了「不能抗拒的恩典」。
有人會問，「不能抗拒的恩典」的功用是什麼？功用就是神藉著聖靈將這個特殊的恩典帶給祂預定得救的人，使他們能信。若沒有這個特殊的恩典，則沒有一個人會信主，因為人是「完全敗壞」，人不能用他們已經敗壞了的意志來揀選主。
那麼「一般性恩典」有什麼用？既然不預定得救的人都會拒絕「一般性恩典」，幹嗎要給他們這個恩典？這豈不是多餘？原因就是神要證明人類的敗壞，連神主動給的恩典也要抗拒！若不是神寬容忍耐，為一些人預備另外的恩典，全人類不會揀選主，全世界都要滅亡。這「不能抗拒的恩典」道理其實是叫人在神面前謙卑的。
其實「不能抗拒的恩典」是極其符合聖經、邏輯及現實的經歷。聖經明明說到預定的道理：「從創世以先預定人得兒子的名份」(弗1:5)、「凡預定得永生的都信了主」(徒13:48)。請問神如何令被預定的人得著救恩？當然是用聖靈感動他們了。但根據非預定論者的說法，人可以用所謂的自由意志抗絕神的恩典。那麼按常理一定有些被預定得救的人會抗絕神的恩典而不得救！神對於那些被祂預定得救的人愛莫能助，因為祂要尊重人的「自由意志」？這樣說法簡直將神預定的事實推翻，更間接令神受了污名，就是祂自己預定要發生的，祂根本沒有能力及把握達成，因為一切在乎人的「自由意志」！神是被動者！諷刺的是，非預定論者一味強論人有「自由意志」揀選神或拒絕神，但神卻沒有自由意志去揀選自己的子民。其實我一直認為，亞米紐主義恩想就是現今基督教以人為中心，不以神為中心的發展的根源。
有亞米紐主義者批評加爾文主義說：「他[加爾文]這種種的見解嚴重地背離了那簡單和清晰的福音，其實那普及的呼召豈不就是上帝向世人所發出的救恩之信息嗎！」這說法其實是不顧及現實的。神普及的呼召何時是祂向「每一個人」所發出的救恩之信息？為什麼有人一生完全沒有聽過福音？不是一兩人沒有聽過，而是歷世歷代之來，整個國家整個民族都沒有聽過福音！他們只能憑良心，但人的良心是何等的軟弱敗壞，就算有人得救，真是寥若晨星的！神沒有在當時給他們聖經，聖靈亦沒有呼召他們信主，這是事實！非預定者何時才能面對現實呢？你若問我神為何不早一點給他們聖經呢？我實在不知道，但我也不能不承這是歷史事實吧。這是神的安排，這是神的主權。神主要不是按公平的原則去救人(事實是神沒有給人平等的機會接觸福音)，而是按祂的憐憫及主權去揀選得救的人。
我明白非預定論者很想為神辯護，說神是公平的，但這是人的想法。要公平，人人都得滅亡。我想請你們用公平來解釋神為何不早一點讓我們中國人聽到福音，而至這麼多人得不著福音真光而滅亡。若你們認為他們不是完全敗壞，他們是有條件信主的，但神偏偏不早點給他們聖經，令他們想信都不信不得而滅亡，那神不只是不公平，簡直是不公義。但我們若承認他們沒有一個尋求真神及真理的，按公平說絕對沒有一個應該得救的，但在這前提下，神若用祂的主權救他們當中一些不配的人，那就是神蓋過公平的原則，憐憫他所揀選的人，而這些被選上的人，亦明白自己完全沒有可誇的地方，就永永遠遠榮耀讚美神。